Анархо-феминизм

Анархо-феминизм, также называемый анархическим феминизмом, представляет собой систему идеологию, которая сочетает в себе принципы анархистской теории с феминизмом. Анархо-феминизм очень напоминает интерсекционный феминизм. Анархо-феминизм в целом утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления недобровольной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованной свободной ассоциацией. Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классового конфликта и анархистской борьбы против государства и капитализма. По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Сьюзан Браун утверждает, что

«поскольку анархизм — это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути является феминистским».

Анархо-феминизм — это антиавторитарная, антикапиталистическая, антиугнетательская философия, целью которой является создание «равных условий» между всеми полами. Анархо-феминизм предполагает социальную свободу и свободу женщин без необходимости зависеть от других групп или партий.

Содержание показать

Происхождение

Михаил Бакунин выступал против патриархата и того, как закон «[подчинял женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «качественные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и быть свободными создавать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец «авторитарной юридической семьи» и «полную сексуальную свободу женщин». С другой стороны, Пьер-Жозеф Прудон рассматривал семью как самую основную ячейку общества и считал, что женщины несут ответственность за выполнение традиционной роли в семье.

С 1860-х годов радикальная критика анархизмом капитализма и государства сочетается с критикой патриархата. Таким образом, анархо-феминистки исходят из того, что в современном обществе доминируют мужчины. Авторитарные черты и ценности — доминирование, эксплуатация, агрессия и конкуренция являются неотъемлемой частью иерархической цивилизации и рассматриваются как «мужские». Напротив, неавторитарные черты и ценности — сотрудничество, совместное использование, сострадание и чувствительность рассматриваются как «женские» и обесцениваются. Таким образом, анархо-феминистки выступают за создание неавторитарного, анархистского общества. Они называют создание общества, основанного на сотрудничестве, совместном использовании и взаимной помощи, «феминизацией общества».

Анархо-феминизм возник с конца 19-го и начале 20-го века, основные авторы и теоретики — анархо-феминистки Эмма Голдман, Вольтарина де Клер и Люси Парсонс. Известные теоретики известны и по испанской Гражданской войне в анархо-феминистской группе «Мухерес Либрес» («свободные женщины»), организованной для защиты анархических и феминистских идей. По словам автора Роберта Керна, испанская анархистка Федерика Монтсени утверждала, что «эмансипация женщин приведет к более быстрой реализации социальной революции» и что «революция против сексизма должна будет исходить от интеллектуальных и воинственных «женщин будущего». В соответствии с этой ницшеанской концепцией женщины могли бы с помощью искусства и литературы осознать необходимость пересмотра своих собственных ролей». В Китае анархо-феминистка Хэ Чжэнь утверждала, что без освобождения женщин общество не могло бы быть освобождено.

Оппозиция традиционным концепциям семьи

Важным аспектом идеологии «анархо-феминизм» является его оппозиция традиционным концепциям семьи, образования и гендерных ролей. Институт брака является одним из ненавидимых и противопоставляемых анархо-феминизму. Де Клейр утверждала, что брак подавляет индивидуальный рост, а Голдман говорит, что это

«(брак) в первую очередь экономическое соглашение … [женщина] платит за это своим именем, своей личной жизнью, своим самоуважением, самой своей жизнью».

Анархо-феминизм также выступал за неиерархические семейные и образовательные структуры и сыграли заметную роль в создании Современной школы в Нью-Йорке.

Анархо-феминизм Вирджинии Болтен и Ла Вос де ла Мухер

В Аргентине Вирджиния Болтен издает газету «La Voz de la Mujer» (на английском языке: «Женский голос»), которая девять раз выходила в Росарио в период с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и была ненадолго возрождена в 1901 году. Аналогичная статья с тем же названием, как сообщается, была опубликована позже в Монтевидео, что наводит на мысль о том, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала ее после своей депортации.

Авторы La Voz de la Mujer описывают газету как «посвященную продвижению коммунистического анархизма». Его центральной темой была множественная природа угнетения женщин. В редакционной статье утверждалось:

«Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не находится в более плачевном положении, чем несчастные женщины».

Они говорили, что женщины были вдвойне угнетены как буржуазным обществом, так и мужчинами. Их убеждения можно проследить по нападкам на брак и на мужскую власть над женщинами. Его авторы, как и другие анархистские феминистки, разработали концепцию угнетения, которая сосредоточена на гендерном аспекте. Они рассматривали брак как буржуазный институт, который ограничивает свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Браки, заключаемые без любви, верность, поддерживаемая скорее страхом, чем желанием, и угнетение женщин мужчинами, которых они ненавидели, рассматривались как симптом принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки осуждали и пытались исправить, сначала с помощью свободной любви, а затем более основательно с помощью социальной революции.

Индивидуалистический анархизм и движение за свободную любовь

Важной темой в рамках индивидуалистического анархизма является свободная любовь. Сторонники свободной любви иногда прослеживали свои корни до Джосайи Уоррена и экспериментальных сообществ, которые рассматривали сексуальную свободу как четкое, прямое выражение личной собственности индивида. Свободная любовь особенно подчеркивает права женщин, поскольку большинство законов о половой жизни дискриминируют женщин, таких как законы о браке и меры по борьбе с рождаемостью.

Главным апологетом свободной любви в США стал журнал Люцифер (1883-1907), под редакцией Моисея Хармана и Лоис Вайсбрукер. М. Е. Лазарь был также важным американским индивидуалистическим анархистом, которые пропагандировали свободную любовь. В Европе главным пропагандистом свободной любви был Эмиль Арман. Он предложил говорить о свободной любви как о возможности добровольного сексуального контакта между взрослыми. Он также был последовательным сторонником полиамории. Во Франции также наблюдалась феминистская активность внутри французского индивидуалистического анархизма, которую продвигали индивидуалистические феминистки Мари Кюге, Анна Маэ, Риретт Мэтржан и София Заиковская.

Бразильская анархистка-индивидуалистка Мария Ласерда де Мура читала лекции на такие темы, как образование, права женщин, свободная любовь и антимилитаризм. Ее работы и эссе привлекли ее внимание не только в Бразилии, но также в Аргентине и Уругвае. В феврале 1923 года она основала «Ренессанс» — периодическое издание, связанное с анархистскими, прогрессивными и свободомыслящими кругами того периода. На ее мысли в основном повлияли анархисты-индивидуалисты, такие как Хан Райнер и Эмиль Арман.

Вольтерин де Клейр была американской писательницей-анархисткой и феминисткой. Она была плодовитым писателем и оратором, выступавшим против государства, брака и доминирования религии в сексуальной жизни и жизни женщин. Она начала свою карьеру активистки в движении за свободомыслие. Хотя изначально ее тянуло к индивидуалистическому анархизму, она эволюционировала через взаимность к анархизму без прилагательных.

Де Клейр была коллегой Эммы Голдман, с которой она не соглашалась по многим вопросам. Многие из ее эссе были в Собрании сочинений Вольтерины де Клейр, опубликованном посмертно «Матерью-Землей» в 1914 году.

В своей лекции 1895 года, озаглавленной «Сексуальное рабство», де Клейр осуждает идеалы красоты, которые побуждают женщин искажать свое тело, и практики социализации детей, которые создают неестественные гендерные роли. Название эссе относится не к торговле женщинами в целях проституции, хотя это также упоминается, а скорее к законам о браке, которые позволяют мужчинам насиловать своих жен без последствий. Такие законы делают

«каждую замужнюю женщину такой, какая она есть, рабыней, которая берет имя своего хозяина, хлеб своего хозяина, приказы своего хозяина и служит страстям своего хозяина».

Несмотря на враждебное отношение к феминизму первой волны и целям суфражисток, Эмма Голдман страстно выступала за права женщин и сегодня считается основательницей анархо-феминизма. В 1897 году она написала:

«Я требую независимости женщины, ее права содержать себя; жить для себя; любить, кого ей заблагорассудится или сколько ей угодно. Я требую свободы для обоих полов, свободы действий, свободы в любви и свободы в материнстве».

В 1906 году Голдман написал статью под названием «Трагедия женской эмансипации», в которой утверждала, что традиционные суфражистки и феминистки первой волны достигли только поверхностного блага для женщин. Она также пишет, что в идеальном мире женщины были бы свободны следовать своей собственной судьбе, однако

«эмансипация женщины, как она интерпретируется и практически применяется сегодня, не смогла достичь этой великой цели».

Она указала на «так называемую независимость» современной женщины, чья истинная природа — ее любовь и материнские инстинкты, которые были осуждены и подавлены суфражистским и ранним феминистским движением. Аргументы Голдман в этом тексте, возможно, гораздо больше соответствуют идеалам современного феминизма третьей волны, чем феминизму ее времени, особенно учитывая ее акцент на том, чтобы позволить женщинам стремиться к браку и материнству, если они того пожелают. По мнению Голдман, идея эмансипированной женщины начала двадцатого века оказала «трагическое влияние на внутреннюю жизнь женщины», ограничивая ее в полной мере реализовать свою природу и вести полноценную жизнь в браке.

Будучи медсестрой по образованию, Голдман была одним из первых сторонников просвещения женщин о контроле над рождаемостью. Как и многие современные феминистки, она рассматривала аборт как трагическое следствие социальных условий, а контроль над рождаемостью как позитивную альтернативу. Голдман также была сторонником свободной любви и ярым критиком брака. Она рассматривала ранних феминисток как ограниченных по своим масштабам и ограниченных социальными силами пуританства и капитализма. Она писала:

«Мы нуждаемся в беспрепятственном росте из старых традиций и привычек. Движение за эмансипацию женщин до сих пор сделало лишь первый шаг в этом направлении».

Когда Маргарет Сэнгер, сторонница доступа к контролю над рождаемостью, ввела термин «контроль над рождаемостью» и распространила информацию о различных методах в июньском номере 1914 года своего журнала «Женщина-повстанец», она получила яростную поддержку Голдман. Сэнгер была арестована в августе в соответствии с законами Комстока, которые запрещали распространение «непристойных или похотливых статей», включая информацию, касающуюся контроля над рождаемостью. Хотя позже они расстались с Сэнгер, Голдман и Рейтман распространили копии брошюры Сэнгер «Семейное ограничение» (вместе с аналогичным эссе Рейтман). В 1915 году Голдман провела общенациональный тур с выступлениями, в частности, для повышения осведомленности о возможностях контрацепции. Хотя отношение нации к этой теме, казалось бы, было либеральным, Голдман была арестована в феврале 1916 года и обвинена в нарушении закона Комстока. Отказавшись заплатить штраф в размере 100 долларов, она провела две недели в тюремном работном доме, что она рассматривала как «возможность» воссоединиться с теми, кого отвергло общество.

Голдман также была откровенным критиком гомофобии и предубеждений против гомосексуалистов. Ее вера в то, что социальное освобождение должно распространяться на геев и лесбиянок, в то время была практически неслыханной, даже среди анархистов. Как писал Магнус Хиршфельд, «она была первой и единственной женщиной, действительно первой и единственной американкой, которая выступила в защиту гомосексуальной любви перед широкой публикой». В многочисленных речах и письмах она защищала право геев и лесбиянок любить так, как им заблагорассудится, и осуждала страх и стигматизацию, связанные с гомосексуализмом. Как писала Голдман в письме Хиршфилду:

«Я чувствую трагедию, в которой люди другого сексуального типа оказываются в мире, который проявляет так мало понимания гомосексуалистов и так грубо равнодушен к различным градациям и вариациям пола и их огромному значению в жизни».

Милли Виткоп была еврейской анархо-синдикалисткой украинского происхождения, писательницей-феминисткой и активисткой. Она была гражданской женой Рудольфа Рокера. В ноябре 1918 года Виткоп и Рокер переехали в Берлин; председатель Свободной ассоциации немецких профсоюзов (FVdG) Фриц Катер пригласил Рокера присоединиться к нему в создании того, что станет Свободным рабочим союзом Германии (FAUD), анархо-синдикалистским профсоюзом. И Рокер, и Виткоп стали членами FAUD. После его основания в начале 1919 года началась дискуссия о роли женщин в союзе. Организация, в которой доминировали мужчины, сначала игнорировала гендерные вопросы, но вскоре женщины начали создавать свои собственные профсоюзы, которые были организованы параллельно обычным профсоюзам, но все же входили в состав FAUD. Виткоп был одним из ведущих основателей Женского союза в Берлине в 1920 году. 15 октября 1921 года женские союзы провели национальный конгресс в Дюссельдорфе, и на национальном уровне был основан Синдикалистский союз женщин (SFB). Вскоре после этого Виткоп составил Was will der Syndikalistische Frauenbund? (Чего Хочет Синдикалистский Союз женщин?) в качестве платформы для SFB. С 1921 года «Фрауэнбунд» издавался в качестве дополнения к «ФАУД орган дер синдикалист», Виткоп был одним из его основных авторов.

Виткоп рассуждала о том, что пролетарские женщины эксплуатировались капитализмом не только так, как рабочие-мужчины, но и их коллегами-мужчинами. Поэтому она утверждала, что женщины должны активно бороться за свои права, так же как рабочие должны бороться с капитализмом за свои. Она также настаивала на необходимости участия женщин в классовой борьбе и на том, что домохозяйки могут использовать бойкоты для поддержки этой борьбы. Исходя из этого, она пришла к выводу о необходимости создания автономной женской организации в FAUD. Виткоп также считал, что домашняя работа должна считаться столь же ценной, как и наемный труд.

Mujeres Libres (англ.: Свободные женщины) — анархистская женская организация в Испании, целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Она была основана в 1936 году Лусией Санчес Саорнил, Мерседес Комапосадой и насчитывала около 30 000 членов. Организация была основана на идее «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны преследоваться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они создали сети женщин-анархисток. В рамках усилий по привлечению большего числа женщин к профсоюзной деятельности были созданы центры дневного ухода за детьми.ъ

Анархо-феминизм во время Испанской революции 1936 года

Организация также проводила пропаганду через радио, передвижные библиотеки и пропагандистские туры в целях продвижения своего дела. Организаторы и активисты путешествовали по сельским районам Испании, чтобы создавать сельские коллективы и оказывать поддержку женщинам. Чтобы подготовить женщин к руководящим ролям в анархистском движении, они организовали школы, социальные группы только для женщин и газету только для женщин, чтобы помочь женщинам повысить самооценку и уверенность в своих способностях и наладить связи друг с другом для развития своего политического сознания. Многие женщины-работницы в Испании были неграмотны, и «Моджерес Либрес» стремился обучить их с помощью программ обучения грамоте, технически ориентированных занятий и занятий по обществознанию. Были также созданы школы для подготовки медсестер для оказания помощи пострадавшим в клиниках неотложной медицинской помощи. Медицинские занятия также предоставляли женщинам информацию о сексуальном здоровье и дородовом и послеродовом уходе. «Мухерес Либрес» также создала женский журнал, чтобы информировать всех своих членов. Первый ежемесячный выпуск журнала Mujeres Libres был опубликован 20 мая 1936 года. Однако, в журнале было всего 14 номеров, и последний номер все еще печатался, когда фронт гражданской войны в Испании достиг Барселоны, и ни один экземпляр не сохранился. Журнал адресовался женщинам из рабочего класса и был посвящен «пробуждению женской совести в отношении либертарианских идей».

Лусия Санчес Саорнил была испанской анархисткой, феминисткой и поэтессой, наиболее известной как одна из основательниц Mujeres Libres. Она служила в Национальной конфедерации Трабахо (CNT) и Международной антифашистской организации «Солидарность» (SIA). К 1919 году она публиковалась в различных журналах, включая Los Quijotes, Tableros, Manantial и La Gaceta Literaria. Работая под мужским псевдонимом в то время, когда гомосексуальность была криминализирована и подвергалась цензуре и наказанию, она смогла исследовать лесбийские темы.

В анархистских изданиях «Земля и свобода», «Белый журнал» и «Солидарность трудящихся» Лусия изложила свою точку зрения как феминистка. Хотя она и молчала о контроле над рождаемостью, она атаковала эссенциализм гендерных ролей в испанском обществе. Таким образом, Люсия зарекомендовала себя как один из самых радикальных голосов среди женщин-анархисток, отвергнув идеал женской семейной жизни, который оставался в значительной степени неоспоримым. В серии статей для «Солидарности трудящихся» она смело опровергла утверждение Грегорио Мараньонао том, что материнство является ядром женской идентичности.

Итальянские женщины-мигранты и анархо-феминизм

В конце 19-го и начале 20-го веков Патерсон в штате Нью-Джерси, был крупным центром анархистского движения. Большинство анархистов в этом районе были итальянскими мигрантами, работавшими на фабриках, женщины играли важную роль в движении.

Мигранты из Северной Италии Мария Рода, Эрнестина Кравелло и Нинфа Баронио основали группу освобождения Патерсона «Делла Донна» (Женская группа освобождения) в 1897 году. Группа читала лекции, писала для анархистской прессы и публиковала брошюры. Они также сформировали Клуб женской музыки и песни (Женский клуб музыки и песни) и Социальный театр (Социальный театр). В театре ставились пьесы, бросавшие вызов католической сексуальной морали и призвали к эмансипации женщин. Их пьесы резко контрастировали с другими радикальными произведениями, в которых женщины изображались жертвами, нуждающимися в спасении мужчинами-революционерами. Они часто путешествовали, чтобы исполнять свои пьесы, и общались с другими итальянскими женщинами-анархистками в Хобокене, Бруклине, Манхэттене и Нью-Лондоне. Группа Патерсона регулярно встречалась в течение примерно семи лет и вдохновляла других женщин создавать аналогичные группы. Их современники в Южной Италии включали Эльвиру Кателло в Восточном Гарлеме, которая руководила популярной театральной группой и радикальным книжным магазином; Мария Раффуцци из Манхэттена, которая стала соучредителем Il Gruppo di Propaganda Femminile (Женская пропагандистская группа) в 1901 году; и Мария Барбьери, анархистский оратор, которая помогла организовать работников шелкового дела в Патерсоне.

Итальянские женщины-анархистки, такие как Мария Рода, пренебрегли конвенциями и католическим учением, отвергнув традиционный брак в пользу «свободных союзов». На практике эти союзы часто оказывались пожизненными и моногамными, а разделение труда шло по традиционному пути. Писательница-анархист Эрсилия Каведаньи считала, что

«женщина есть и всегда будет воспитателем семьи, тем, что оказывает и всегда будет оказывать самое непосредственное и самое важное влияние на детей».

Современный анархо-феминизм

В брошюре «Анархизм: связь с феминизмом» (1975) Пегги Корнеггер использует три основных принципа для определения анархизма:

«Вера в отмену власти, иерархии, правительства»
«Вера как в индивидуальность, так и в коллектив»
«Вера как в спонтанность, так и в организацию»

Она использует пример анархистской традиции в Испании, ведущей к спонтанному присвоению фабрик и земель во время Гражданской войны в Испании, чтобы подчеркнуть возможность коллективных революционных изменений, а также провал французской забастовки 1968 года, чтобы подчеркнуть проблемы недостаточной подготовки и левого авторитаризма. Корнеггер связывает необходимость специфически феминистской анархистской революции не только с подчинением женщин анархистам-мужчинам, но и с необходимостью замены иерархических отношений «субъект/объект» отношениями «субъект-субъект».

В критике Джо Фримана, Кэти Левайн заявила, что феминизм часто практикуется анархическими организациями в 1970-х, как «по всей стране независимые группы женщин начали функционировать без структуры, руководителей, создавая одновременно и независимо, организации, похожие на анархические многих десятилетий и территорий». Это было в противовес доминирующим марксистским формам организации, которые были иерархическими и авторитарными.

Анархо-феминизм в западной Германии

Ярким примером является основание Frauenzentrum Westberlin [de] в 1973 году:

«Мы просто пропустили этап теоретической платформы, который был обязательным в других группах. Еще до этой встречи был достигнут консенсус, так что нам не нужно было много обсуждать, потому что у всех нас был одинаковый опыт общения с левыми группами позади».

Кристина Перинчоли утверждает, что именно женщины из Undogmatische Linke [de],

«спонтанные женщины, которые (заново) основали феминистское движение. По этой причине стоит более пристально взглянуть на анархистскую теорию и традицию»

Далее поясняя:

В 1970-х годах движение раскололось на множество фракций ленинского, ревизионистского или маоистского толка, каждая из которых следовала своим различным догмам. Число членов недогматических левых, напротив, оставалось ничтожным — менее 1 процента от общего числа левых. У нас не было ни догм, ни мыслителей-первопроходцев, ни лидеров. Как мы должны были выяснить, что теперь будет иметь политический смысл? Какие цели стоило бы преследовать? Как нам следует действовать дальше? Среди догматиков все эти вопросы решались небольшим кругом руководства или даже диктовались ГДР (Германской Демократической Республикой) или Китаем. Мы, недогматики, искали вдохновения в другом месте. Например, мы читали работы Франца Фанона, публикации партии «Черная пантера» для самообороны, мемуары русско-американской анархистки Эммы Голдман и поддерживали контакты с французскими и итальянскими автономными группами.

В 1970-х годах западногерманские женские центры, колыбель всех феминистских проектов, были настолько изобретательны и продуктивны, потому что «очень большая группа в Берлинском женском центре была автономной и могла выбирать любую область, в которой они хотели бы работать. Пленарное заседание никогда не пыталось разделить группы. Любая группа или отдельный человек могли предложить действия или новые группы, и они могли реализовать свои идеи до тех пор, пока они могли найти достаточно людей, чтобы помочь им. Таким образом, не существовало никакой тематической, не говоря уже о политической “линии”, которая определяла бы, является ли предприятие правильным и допустимым. Отсутствие необходимости следовать какой-либо линии также имело преимущество гибкости». В информации Берлинского женского центра 1973 года говорилось:

«Мы постоянно и коллективно развивали самопонимание женского центра. Поэтому у нас нет самопонимания на бумаге, но мы учимся вместе».

Носители идеологии «анархо-феминизм» женских центров относились к западногерманскому государству с глубоким недоверием. Обратиться за государственными средствами было немыслимо (кроме как в женский приют). В 1970-х годах поиск террористов затронул бы любого молодого человека, активного в каких бы то ни было группах. В течение многих лет полиция обыскивала женские центры, а также машины и дома многих феминисток. Женский центр Западного Берлина объявил недельную голодовку в 1973 году в поддержку забастовки женщин в тюрьме и неоднократно митинговал в женской тюрьме на Лертерштрассе. Из этой тюрьмы Инге Виетт сбежала в 1973 и 1976 годах.

Анархо-феминизм и смежные движения

Квир-анархизм

Квир-анархизм — это анархистская школа мысли, которая выступает за анархизм и социальную революцию как средство освобождения и отмены иерархий, таких как гомофобия, лесбофобия, бифобия, гетеронормативность, патриархат и гендерную бинарность. Люди, которые боролись за права ЛГБТ как за пределами, так и внутри анархистских и ЛГБТ-движений, включают Джона Генри Маккея, Адольфа Бранда и Даниэля Герена. Индивидуалист-анархист Адольф Бранд издавал Der Eigene с 1896 по 1932 год в Берлине, первый постоянный журнал, посвященный проблемам геев.

Анархо-феминистские коллективы, такие как испанский сквот Эскалера Каракола и боливийский Мухерес Креандо, придают большое значение проблемам лесбиянок и бисексуальных женщин. Армия гомосексуалистов — это леворадикальная анархистская группировка в Швеции, которая начала свою первую акцию 18 августа 2014 года, когда она обратилась к министру здравоохранения и социальных дел, лидеру христианских демократов Йорану Хагглунду.

Экологический феминизм или экофеминизм

Иногда утверждают, что экофеминизм развился из анархистской озабоченности отменой всех форм господства. Однако, фокус экофеминизма шире в том смысле, что он экоцентричен, а не антропоцентричен, в равной степени озабочен господством человека и эксплуатацией природного мира. Как анархо-феминизм, так и экофеминизм подчеркивают важность политических действий.

В 1970-х годах последствия технического развития после Второй мировой войны заставили многих женщин организоваться против проблем, начиная с токсического загрязнения районов и заканчивая испытаниями ядерного оружия на землях коренных народов. Этот массовый активизм, возникающий на каждом континенте, был как межсекторальным, так и межкультурным в своей борьбе за защиту условий для воспроизводства жизни на Земле. Известное как экофеминизм, политическая значимость этого движения продолжает расти. Классические высказывания в его литературе включают Каролин Мерчант, США, «Смерть природы»; Мария Мис, Германия, «Патриархат и накопление в мировом масштабе»; Вандана Шива, Индия, «Сохранение жизни: Экология и развитие женщин»; Ариэль Салле, Австралия, «Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн». Экофеминизм предполагает глубокую критику евроцентрической эпистемологии, науки, экономики и культуры. Это становится все более заметным как феминистский ответ на современный крах планетарной экосистемы.

Трансиндивидуализм Кьяры Боттичи

Кьяра Боттичи предложила анархо-феминизм в форме, основанной на онтологии трансиндивидуального. Боттичи критикует теоретизирование тел как дискретных, индивидуальных объектов, утверждая, что такие формулировки рискуют увековечить гетеронормативную структуру и легко оказываются соучастниками эссенциалистских, патриархальных дискурсов. В качестве альтернативы она выступает за понимание тела как трансиндивидуальных процессов, «состоящих из механизма воздействий и ассоциаций, которые происходят на меж-, внутри — и надиндивидуальном уровне».

Анархизм-феминизм

Писатель Маркиз Бей отличает анархо-феминизм от анархизма-феминизма, написав, что последний уделяет риторическое внимание женщинам, чтобы включить «тех, кто выражает себя женственно, но не имеет «женских» тел». Бей пишет, что анархистки-феминистки «мобилизуются для отмены иерархического различия между женщинами и мужчинами» как в общественной, так и в частной жизни.