Иммануил Кант

Иммануил Кант

Иммануил Кант (родился 22 апреля 1724 года в Кёнигсберге (Пруссия) – скончался 12 февраля 1804 года в том же городе) – известный прусский философ.

Спорил со скептицизмом и идеализмом Декарта, Беркли и Юма. Он написал важные работы в области религии, права, эстетики, астрономии и истории. Его идеи и работы оказали влияние на многих немецких мыслителей своего времени. Кант вывел философию за пределы спора между рационалистами и эмпириками. Его философия была изменена и развита будущими философами, такими как Фихте, Шеллинг, Гегель и Шопенгауэр. Кант занял важное место в истории философии. Среди его работ:

Биография

Детство и юность

Памятник Канту в Калининграде
Памятник Канту в Калининграде

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге, тогда важном городе Прусского королевства. После окончания Второй мировой войны он вошел в состав СССР и переименован в Калининград.

Поскольку старый прусский альманах связывал дату его рождения с именем “Эммануил”, он был крещен именно так. Много позже он изменил свое имя на Иммануил, потому что думал, что это было более верное исполнение оригинального еврейского слова.

Его отец, Иоганн Георг Кант, был мастером по изготовлению упряжи в Кенигсберге. Родом из Тильзита, он переехал в Кенигсберг, где женился на матери Эммануила – Анне Регине Кант, урожденной Рейтер. Поскольку она была дочерью другого мастера-изготовителя упряжи, этот брак помог Иоганну получить членство в гильдии.

Иммануил родился четвертым из девяти детей, имея трех сестер и одного брата, доживших до совершеннолетия. Из оставшихся в живых сестер одна была старше его на пять лет, а две другие – намного моложе. Оставшийся в живых брат, Иоганн Генрих, был моложе его на одиннадцать лет.

Иммануил очень уважал своих родителей, которые поначалу были тихими и состоятельными. Позже они потеряли большую часть своего богатства, но никогда не были в долгах. Принадлежа к протестантской секте Пиетистов, они подчеркивали преданность и смирение, одновременно обеспечивая теплую и благоприятную среду, которая помогала ему расти в уверенности в себе.

От своих родителей Иммануил Кант также узнал о важности тяжелой работы, честности, независимости и ценности денег.

Начав свое начальное образование в местной школе, связанной с хосписом Святого Георгия, Иммануил Кант поступил в гимназию им. Фридриха летом 1732 года. Управляемая пастором-пиетистом, школа делала больший упор на религиозное образование и латынь, чем на математику и естественные науки.

С 1732 по 1740 года, живя в условиях суровой дисциплины и очень малой свободы, Иммануил вел почти полковую жизнь. Шесть дней в неделю ему приходилось проходить пешком километры, чтобы в 7 утра быть в школе.

Воскресенья были не лучше, потому что в те дни он должен был посещать церковь, а затем идти на свои катехизические упражнения. Жизнь стала еще хуже после смерти его матери в 1737 году. Неудивительно, что Кант не считал свои школьные годы лучшими.

Учась в школе у своего учителя латыни Гейденрейха, он сумел развить в себе любовь к латинской литературе. Вместе с двумя своими друзьями – Давидом Рункеном и Иоганном Кунде, он начал читать произведения классических авторов, дополняя список, предоставленный школой.

В Университете Кенигсберга

К тому времени, когда он закончил школу, Иммануил Кант был хорошо подготовлен для университетского образования в области теологии, права, философии. 24 сентября 1740 года он поступил в Кенигсбергский университет изучать теологию, но очень скоро его интерес обратился к философии, математике и физике.

Учась у Мартина Кнутцена, рационалиста, знакомого с развитием британской философии и науки, Кант познакомился с работами Готфрида Лейбница, Христиана Вольфа и Исаака Ньютона. Кнутцен также предостерегал его от теории идеализма и предустановленной гармонии.

В 1744 году он начал работу над своей первой книгой “Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte” (“Мысли об истинной оценке живых сил”). Тем не менее, работа займет совсем немного времени.

Его отец умер в 1746 году. Как старший сын, он должен был заботиться о своих младших братьях и сестрах. Затем он попытался получить должность младшего преподавателя в одной из университетских школ, но потерпел неудачу и вскоре, после августа 1748 года, ушел из Университета.

С 1748 по 1754 годы Кант работал частным учителем в трех разных семьях, живущих в Юдтшене, Арнсдорфе и Раутенбу. Это дало ему возможность быть представленным высшему обществу и приобрести социальный капитал. Тем временем он продолжал свои научные изыскания.

В 1749 году вышла его первая книга “Мысли об истинной оценке живых сил”. Некоторое время спустя он также сделал важное астрономическое открытие о природе вращения Земли. В 1754 году она принесла ему премию Берлинской академии.

В 1755 году он опубликовал одну из своих самых важных работ. В работе, озаглавленной “Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels” (Всеобщая естественная история и теория неба), делается попытка установить, что солнце и планеты образовались из одного газообразного вещества в результате гравитационного взаимодействия атомов.

Также в 1755 году он вернулся в Кенигсбергский университет, чтобы завершить свое образование, представив диссертацию под названием “Meditationum Quarundam de Igne Succincta Delineation” (Краткий очерк некоторых размышлений об огне). 12 июня он получил степень магистра.

27 сентября 1755 года он представил свою следующую диссертацию под названием “Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio (Новое изложение первых принципов метафизического знания). С его помощью он был назначен приват-доцентом Университета.

Приват-доцент Иммануил Кант

Как Приват-доценту, Иммануилу Канту не разрешалось ни читать университетские курсы, ни пользоваться университетскими залами. Жалованья он тоже не получал. По традиции, приват-доцент должен был собирать плату со студентов, посещающих лекции. Поэтому его заработок зависел исключительно от количества студентов, посещавших его лекции.

С самого начала он был популярным лектором, перемежая свои выступления остроумием, в результате чего его лекционный зал всегда был почти полон. Однако он требовал внимания, никогда ничего не повторял и не поощрял конспектирование, потому что считал, что конспектирующие обычно оставляют самые важные моменты без внимания.

Поначалу, чтобы поддержать себя, Канту приходилось читать много лекций. Зимой 1755-1756 годов он преподавал логику, метафизику, математику и физику. Летом 1756 года он также начал читать лекции по географии, добавив этику следующей зимой.

В 1756 году он безуспешно претендовал на должность, оставшуюся вакантной после смерти его бывшего профессора Мартина Кнутцена. В декабре 1758 года, когда освободилась должность Георга Давида Кипке, он снова подал заявление, но и на этот раз ему было отказано.

Несмотря на неоднократные неудачи с получением оплачиваемой должности, его репутация ученого и учителя продолжала расти. Продолжая публиковать много важных статей, он также начал подниматься по социальной лестнице, регулярно приглашаемый на обед графом Кейзерлингом, и их близость продлилась тридцать лет.

К 1762 году Кант все еще был приват-доцентом. Но его положение настолько улучшилось, что он отклонил предложение стать профессором поэзии в Берлине, предпочитая оставаться в этом родном городе и читать лекции более двадцати шести часов в неделю.

В 1764 году он опубликовал ‘Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen”(“Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного”). Она продавалась очень хорошо, что сделало его популярным писателем. Тем не менее, полная профессура продолжала ускользать от него.

Наконец, 31 марта 1770 года Кант был назначен профессором логики и метафизики в Кенигсбергском университете. В следующем августе он защитил свою кандидатскую диссертацию “De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis” (О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира).

Ученый Иммануил Кант

Вскоре после публикации своей инаугурационной диссертации Иммануил Кант изменился. С 1771 года по 1781 год он не только воздерживался от публикации каких-либо крупных работ, но и держался совершенно в стороне. Попытки друзей втянуть его в светские беседы и события встречали вежливый отказ.

Наконец, в 1781 году, в конце этого “безмолвного периода”, он опубликовал первое издание “Критики чистого разума”. Удивительно, что книга встретила теплый отклик, но была более или менее проигнорирована.

Хотя Кант и разочаровался, но понял, что ему необходимо уточнить первоначальный замысел. Поэтому в 1783 году он опубликовал “Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können” (“Пролегомены ко всякой будущей метафизике”), обобщив основной взгляд “Критики”.

Теперь Кант начал публиковать ряд важных работ, таких как “Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?” (“Ответ на вопрос: Что такое просвещение?”, 1784) и “Grundlegung zur Metaphysik der Sitten” (Основы метафизики нравственности, 1785). Постепенно его слава как выдающегося философа начала расти.

Другая важная работа этого периода – “Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft” (Метафизические начала естествознания), опубликованная в 1786 году, привела к открытию научных кафедр во многих университетах немецкоязычных стран в следующем столетии.

Также с 1786 года взгляды Канта стали получать приоритет в публичных дебатах о ценности Просвещения. Карл Леонард Рейнгольд утверждал, что “Критика чистого разума” Канта дает ответ на такие споры, делая Канта популярным даже среди масс.

Поздние годы жизни

Продолжая писать почти до самой смерти, Иммануил Кант опубликовал в 1793 году “Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft” (“Религия в пределах голого разума”). Первоначально написанная в виде серии из четырех журнальных статей, первая часть была опубликована в апреле 1792 года.

Когда он попытался опубликовать второе произведение, оно встретило возражения со стороны королевских цензоров. Поэтому в 1793 году он опубликовал все четыре публикации в виде книги, направив их через философский факультет Йенского университета. Хотя таким образом он избежал цензуры, король сделал ему выговор.

Книга стала чрезвычайно популярной и в 1794 году он опубликовал ее второе издание. На этот раз ему запретили публиковать статьи о религии или даже выступать на эту тему публично. Тем не менее книга оказала длительное влияние на историю теологии и философию религии.

В 1797 году Кант опубликовал свою последнюю крупную работу “Die Metaphysik der Sitten” (“Метафизика морали”). После этого, хотя здоровье его быстро пошатнулось, он продолжал писать. Его незаконченная последняя работа была опубликована посмертно под названием “Opus Postumum”.

Смерть и наследие Иммануила Канта

К концу жизни здоровье Канта начало стремительно ухудшаться. Кроме того, он потерял память, и этот факт озлобил его больше всего. Поскольку он никогда не был женат и не имел собственной семьи, его сестра Катарина Барбара заботилась о нем до самой его смерти 12 февраля 1804 года.

Первоначально он был похоронен в Кенигсбергском соборе. В 1880 году его бренные останки были извлечены и помещены снаружи в неоготическую часовню, примыкающую к северо-восточному углу собора. В 1924 году часовню, которая к тому времени обветшала, заменили мавзолеем.

В 2005 году Кенигсбергский университет был переименован в Российский государственный университет им. Иммануила Канта.

Памятник на могиле Иммануила Канта
Памятник на могиле Иммануила Канта

Основные идеи

Иммануил Кант и Просвещение

В эссе “Отвечая на вопрос: что такое просвещение?” Кант определил Просвещение как эпоху под латинским девизом Sapere aude (“Дерзай быть мудрым”). Кант утверждал, что человек должен мыслить самостоятельно и свободно от диктата внешнего авторитета. Его работа примиряла противоречия рационалистической и эмпирической традиций XVIII-го века. Он оказал решающее влияние на романтическую и немецкую идеалистическую философию XIX-го века. Его работа также стала отправной точкой для многих философов XX-го века.

Философ утверждал, что при отсутствии неопровержимых доказательств, никто не может знать наверняка – существуют ли Бог и загробная жизнь. Но он верил, что ради нравственности и рациональности, люди имеют право придерживаться религии, даже если они никогда не смогут познать присутствие бога эмпирически.

Таким образом, все инструменты разума чистой философии, на самом деле, направлены только на три проблемы – свобода воли, существование бога и будущее человечества. Соответственно, конечная цель природы, которая мудро обеспечивает нас разумностью, направлена только на то, что является моральным.

Смысл просвещенного подхода и критического метода требовал, чтобы

“Если кто-то не может доказать, что вещь есть, другой может попытаться доказать, что это не так. Если он не сможет сделать ни того, ни другого (что часто происходит), он все равно может узнать, в его ли интересах принять ту или иную альтернативу, с теоретической или практической точки зрения. Следовательно, вопрос больше не в том, является ли вечный мир реальной вещью или не реальной вещью, или о том, не обманываем ли мы себя, когда принимаем первую альтернативу, но мы должны действовать, исходя из предположения, что она реальна.”

Предположение о Боге, душе и свободе было тогда практической заботой, так как мораль сама по себе представляет собой систему, а счастье – нет, за исключением случаев, когда оно распределяется точно в соответствии с моралью. Это, однако, возможно только в понятном мире, при мудром авторе и правителе. Разум считает себя вынужденным либо предполагать такую вещь, вместе с жизнью в таком мире, который мы должны рассматривать как будущий, либо рассматривать моральные законы как пустые выдумки мозга.

Кант провел параллель между коперниканской революцией и эпистемологией своей новой трансцендентальной философии, включающей две взаимосвязанные основы его “критической философии”:

  • эпистемология трансцендентального идеализма
  • моральная философия автономии практического разума.

Эти учения ставили активного, рационального человека в центр когнитивного и морального миров. Кант утверждал, что рациональный порядок мира, известный науке, не был просто случайным накоплением чувственных восприятий.

Концептуальное объединение и интеграция осуществляются разумом посредством концепций или “категорий понимания”, действующих на многообразие восприятия в пространстве и времени. Пространство и время не являются концепциями, а являются формами чувствительности, которые необходимы для получения любого опыта. Таким образом, объективный порядок природы и действующие причинно-следственные связи зависят от процессов разума – “синтеза”. Среди исследователей Канта ведется много дискуссий о правильной интерпретации этого хода мыслей.

Интерпретация “двух миров” рассматривает позицию Канта как утверждение об эпистемологическом ограничении, о том, что мы не можем выйти за пределы нашего собственного разума, что означает, что мы не можем получить доступ к “вещи в себе”. Однако Кант также говорит о вещи в себе или трансцендентном объекте как о продукте (человеческого) понимания, поскольку он пытается представить объекты в абстракции от своих чувств. Следуя этой линии мысли, некоторые интерпретаторы утверждали, что вещь сама по себе не представляет собой отдельную онтологическую область, это просто способ рассмотрения объектов с помощью одного только понимания, известного как двухаспектный взгляд.

Понятие “вещи в себе” много обсуждалось философами после Канта. Утверждалось, что, поскольку “вещь в себе” непознаваема, ее существование нельзя предполагать. Вместо того, чтобы произвольно переключаться на версию, которая не была обоснована ни в чем, что считалось “реальным”, как это делали немецкие идеалисты, возникла другая группа, которая спросила, как на самом деле обоснованы наши (предположительно надежные) описания согласованной и соблюдающей правила вселенной. Этот новый вид философии стал известен как Феноменология, а его основателем был Эдмунд Гуссерль.

Что касается морали, Кант утверждал, что источник добра не лежит ни в чем за пределами человеческого субъекта, ни в природе, ни в том, что дано богом, а скорее является доброй волей. Добрая воля – это та, которая действует из чувства долга в соответствии с универсальным моральным законом, который автономное человеческое существо свободно дает себе. Этот закон обязывает относиться к человечеству как к самоцели, а не как к средству для достижения других целей, которых может достичь индивид. Это требует практической саморефлексии, в ходе которой мы обобщаем наши доводы.

Эти идеи в значительной степени определили или повлияли на все последующие философские дискуссии. Его тезисы о том,

  • что разум сам по себе обязательно вносит определяющий вклад в свои знания,
  • что этот вклад является скорее трансцендентальным, чем психологическим,
  • что философия предполагает самокритичную деятельность,
  • что мораль коренится в человеческой свободе и что действовать автономно, значит действовать в соответствии с рациональными моральными принципами, –

все оказали влияние на последующую философию.

Эпистемология

Теория восприятия

Кант определяет свою теорию восприятия в работе 1781 года “Критика чистого разума”, которую часто называют самым значительным томом по метафизике и эпистемологии в современной философии.

Во-первых, Кант проводит различие между аналитическими и синтетическими суждениями:

  • Аналитическое суждение: суждение, предикатное понятие которого содержится в его субъектном понятии; например, “Все холостяки не состоят в браке” или “Все тела занимают место”.
  • Синтетическое суждение: суждение, предикатное понятие которого не содержится в его субъектном понятии; например, “Все холостяки одиноки” или “Все тела имеют вес”.

Аналитическое суждение истинно по природе значения слов в предложении — нам не требуется никаких дополнительных знаний, кроме понимания языка, чтобы понять это суждение. С другой стороны, синтетическое утверждение – это утверждение, которое говорит нам что-то о мире. Истинность или ложность синтетических утверждений вытекает из чего-то за пределами их лингвистического содержания. В данном случае вес не является необходимым предикатом тела; пока нам не скажут о тяжести тела, мы не знаем, что оно имеет вес. В этом случае требуется опыт тела, прежде чем станет ясна его тяжесть. До Канта, эмпирики (Юм) и рационалисты (Лейбниц) предполагали, что для познания всех синтетических утверждений необходим опыт.

Кант оспаривает это предположение, утверждая, что элементарная математика, как и арифметика, является синтетической априори, поскольку ее утверждения предоставляют новые знания, не полученные из опыта. Это становится частью его общего аргумента в пользу трансцендентального идеализма. То есть он утверждает, что возможность опыта зависит от определенных необходимых условий, которые он называет априорными формами, и что эти условия структурируют и сохраняют силу в мире опыта. Его основные утверждения в “Трансцендентальной эстетике” заключаются в том, что математические суждения являются синтетическими априори и что пространство и время не выводится из опыта, а скорее является его предпосылкой.

Как только мы поняли функции базовой арифметики, нам не нужен эмпирический опыт, чтобы знать, что 100 + 100 = 200, и поэтому кажется, что арифметика аналитична. Однако то, что она аналитическая, можно опровергнуть, рассмотрев вычисление 5 + 7 = 12: в числах 5 и 7 нет ничего, из чего можно было бы вывести число 12. Таким образом, “5 + 7” и “кубический корень из 1728” или “12” не являются аналитическими, потому что их ссылка одинакова, но смысл разный — утверждение “5 + 7 = 12” говорит нам что-то новое о мире. Это самоочевидно и априорно, но в то же время является синтетическим суждением. Таким образом, Кант утверждал, что суждение может быть синтетическим и априорным. Это утверждение является синтетическим, потому что оно предполагает как количество в целом, так и последовательность. Чтобы получить 12 из 5, нужно прибавить единицу к единице семь раз. Таким образом, сложение – это не операция чистого разума, а процесс, требующий времени: один, а затем один, и снова один и т. д.

Кант утверждает, что опыт основан на восприятии внешних объектов и априорном знании. Внешний мир, пишет он, предоставляет те вещи, которые мы ощущаем. Но наш разум обрабатывает эту информацию и упорядочивает ее, позволяя нам ее осмыслить. Наш разум создает условия пространства и времени для восприятия объектов. Согласно “трансцендентальному единству апперцепции”, концепции разума (понимание) и восприятия или интуиции, которые собирают информацию из явлений (чувствительность), синтезируются пониманием. Без концепций восприятие неописуемо; без восприятий концепции бессмысленны. Таким образом, знаменитое утверждение:

“Мысли без содержания пусты, интуиции [восприятия] без концепций слепы”.

Кант также утверждает, что внешняя среда необходима для становления личности. Хотя Кант хотел бы утверждать, что эмпирического способа наблюдения за собой не существует, мы можем увидеть логическую необходимость самости, когда мы замечаем, что у нас может быть разное восприятие внешней среды с течением времени. Объединив эти общие представления в одно глобальное представление, мы можем увидеть, как возникает трансцендентальное “я”.

“Поэтому я осознаю тождественное я в отношении многообразия представлений, которые даны мне в интуиции, потому что я называю их все вместе моими представлениями, которые составляют одно”.

Время и пространство

Кант создает новую концепцию времени взамен метафизической (Лейбниц) или эмпирической (Юм). Он объясняет, что время и пространство не явления сами по себе, а просто форма того, как мы чувствуем. Выступая против эмпиризма, он говорит, что эти субъективные формы являются априорными — не даются опытом, поскольку любой опыт предполагает, что мы ощущаем что-то во времени и пространстве.

Слово “трансцендентный” определяет это пространство и это время, лежащие внутри субъекта, которые делают возможным любой чувственный опыт. Кант добавляет, что само пространство зависит от времени, потому что ничто не может находиться в пространстве, не находясь во времени. Эта ключевая идея была сформулирована в 1770 году, когда Кант писал, что время включает в себя “абсолютное соответствие между отношениями и пространством”.

Кант делит время на три вида:

  • постоянство,
  • последовательность,
  • одновременность.

Многие последующие философы, вдохновленные Кантом (Хайдеггер, Герман Коэн, Беатрис Лонгенесс, Бергсон, Делез, Филоненко) были обвинены в том, что они упустили это тройное разделение времени.

Категории способности понимания

Кант считал очевидным, что у нас есть некоторые объективные знания о мире, такие как, скажем, ньютоновская физика. Но это знание опирается на синтетические, априорные законы природы. Как это возможно? Решение Канта состояло в том, что субъект должен предлагать законы, которые делают возможным восприятие объектов, и что эти законы являются синтетическими, априорными законами природы, которые применяются ко всем объектам до того, как мы их испытаем. Чтобы вывести все эти законы, Кант исследовал опыт в целом, разделяя в нем то, что поступает от разума, от того, что поступает из органов чувств. Обычно это называется трансцендентальной дедукцией.

Что еще эквивалентно объективному знанию, кроме априорного (универсального и необходимого знания)?

Прежде чем знание может быть объективным, оно должно быть включено в априорную категорию понимания.

Например, если кто-то говорит: “Солнце светит на камень, камень нагревается” – все, что он воспринимает, – это феномены. Чье-либо суждение является случайным и не имеет необходимости. Но, если кто-то говорит, что “солнечный свет заставляет камень нагреваться”, он относит восприятие к категории причинности, которая отсутствует в восприятии, и обязательно синтезирует понятие солнечного света с понятием тепла, создавая обязательно универсально верное суждение.

Чтобы объяснить категории более подробно, они являются предпосылками построения объектов в уме. Действительно, даже мысль о солнце и камне предполагает категорию существования, то есть субстанции. Так как категории синтезируют случайные данные сенсорного многообразия в понятные объекты. Это означает, что категории также являются самыми абстрактными вещами, которые можно сказать о любом объекте вообще, и, следовательно, можно иметь априорное познание совокупности всех объектов опыта, если можно перечислить их все. Для этого Кант формулирует еще один трансцендентальный вывод.

Суждения, по Канту, являются предпосылками любой мысли. Человек мыслит посредством суждений, поэтому все возможные суждения должны быть перечислены, а связанные с ними восприятия отложены в сторону, чтобы можно было исследовать моменты, когда понимание участвует в построении суждений. Ибо категории эквивалентны этим моментам в том смысле, что они являются понятиями интуиций вообще, поскольку они определяются этими моментами универсально и обязательно. Таким образом, перечисляя все моменты, можно вывести из них все категории.

Теперь можно спросить: сколько существует возможных суждений? Кант считал, что все возможные предложения в силлогистической логике Аристотеля эквивалентны всем возможным суждениям, и что все логические операторы в предложениях эквивалентны моментам понимания в суждениях. Таким образом, он разделил систему Аристотеля на четыре группы по три единицы:

  • количество (универсальное, частное, единичное),
  • качество (утвердительное, отрицательное, бесконечное),
  • отношение (категорическое, гипотетическое, дизъюнктивное),
  • модальность (проблематичная, ассерторическая, аподиктическая).

Параллелизм с категориями Канта очевиден:

  • количество (единство, множественность, тотальность),
  • качество (реальность, отрицание, ограничение),
  • отношение (субстанция, причина, общность),
  • модальность (возможность, существование, необходимость).

Доктрина трансцендентальной схемы

Кант столкнулся с проблемой со своей теорией о том, что разум играет определенную роль в производстве объективного знания. Чувства и категории совершенно несопоставимы, так как же они могут взаимодействовать? Решением Канта является (трансцендентальная) схема: априорные принципы, с помощью которых трансцендентальное воображение связывает концепции с чувством во времени. Все принципы связаны во времени, поскольку, если концепция является чисто априорной, как категории, то они должны применяться во все времена. Следовательно, существуют такие принципы, как субстанция – это то, что сохраняется во времени, и причина всегда должна предшествовать следствию.

Этика

Кант развил свою этику, или моральную философию, в трех работах: “Основы метафизики морали” (1785), “Критика практического разума” (1788) и “Метафизика морали” (1797).

В книге “Основы” Кант пытается преобразовать наше повседневное, очевидное, рациональное знание морали в философское знание. Последние две работы использовали “практический разум”, который основан только на вещах, о которых может рассказать нам разум, и не выводит никаких принципов из опыта, чтобы прийти к выводам, которые могут быть применены к миру опыта (во второй части “Метафизики морали”).

Иммануил Кант и категорические императивы

Кант известен своей теорией о том, что существует единственное моральное обязательство, которое он назвал “Категорическим императивом” и которое вытекает из понятия долга. Кант определяет требования морального закона как “категорические императивы”.

Категорические императивы – это принципы, которые имеют внутреннюю силу; они действуют сами по себе; им следует подчиняться во всех ситуациях и обстоятельствах, если наше поведение соответствует моральному закону.

Категорический императив служит критерием, по которому можно оценивать моральные утверждения. Кант также утверждал, что моральные средства и цели могут быть применены к категорическому императиву, что разумные существа могут преследовать определенные “цели”, используя соответствующие “средства”.

Цели, основанные на физических потребностях или желаниях, создают гипотетические императивы. Категорический императив может быть основан только на чем-то, что является “самоцелью”, то есть целью, которая не является средством для какой-либо другой потребности, желания или цели.

Кант считал, что моральный закон является принципом самого разума и не основан на случайном факте о мире, такие как то, что сделало бы нас счастливыми, но действовать в соответствии с моральным законом, у которого нет другого мотива, кроме “достоинства быть счастливым”. Соответственно, он считал, что моральное обязательство распространяется только на рациональных агентов.

В отличие от гипотетического императива, категорический императив является безусловным обязательством; он имеет силу обязательства независимо от нашей воли или желаний. В “Основах метафизики морали” (1785) Кант перечислил три формулировки категорического императива, которые, по его мнению, примерно эквивалентны. В той же книге Кант утверждал:

Действуйте только в соответствии с этой максимой, согласно которой вы можете в то же время желать, чтобы она стала универсальным законом.

Согласно Канту, нельзя делать исключения для себя. Философская максима, в соответствии с которой действует человек, всегда должна рассматриваться как универсальный закон без исключения. Человек не может позволить себе совершить определенное действие, если не считает целесообразным, чтобы причина действия стала универсальным законом. Например, не следует воровать, какими бы ужасными ни были обстоятельства, потому что, позволяя себе воровать, человек делает воровство общепризнанным действием. Это первая формулировка категорического императива, часто известного как принцип универсализации.

Кант считал, что если действие не совершается с мотивом долга, то оно не имеет моральной ценности. Он считал, что за каждым действием должно стоять чистое намерение; в противном случае оно бессмысленно. Конечный результат не является самым важным аспектом действия; скорее, то, что человек чувствует во время выполнения действия, – это время, когда ценность придается результату.

В книге “Основы метафизики морали” Кант также выдвинул “контр-утилитарную идею о том, что существует разница между предпочтениями и ценностями, и что соображения о правах личности влияют на расчеты совокупной полезности”, концепцию, которая является аксиомой в экономике:

Все имеет либо цену, либо достоинство. Все, что имеет цену, может быть заменено чем-то другим в качестве эквивалента; с другой стороны, все, что выше всякой цены и, следовательно, не допускает эквивалента, обладает достоинством. Но то, что составляет условие, при котором только что-то может быть самоцелью, имеет не просто относительную ценность, то есть цену, а внутреннюю ценность, то есть достоинство.

Фраза, цитируемая Кантом, которая используется для обобщения контр-утилитарного характера его моральной философии:

Fiat justitia, pereat mundus (“Пусть свершится правосудие, хотя мир погибнет”)

Которую он свободно переводит как

“Пусть царит справедливость, даже если все негодяи в мире должны погибнуть от него”.

Это появляется в его работе 1795 года “Вечный мир: философский очерк” (“Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf”).

Первая формулировка

В своей “Метафизике” Иммануил Кант ввел категорический императив:

“Действуй только в соответствии с той максимой, посредством которой ты можешь в то же время желать, чтобы она стала универсальным законом”.

Первая формулировка (Формула универсального закона) морального императива

“требует, чтобы максимы выбирались так, как если бы они выполнялись как универсальные законы природы”.

Эта формулировка в принципе имеет своим высшим законом кредо

“Всегда действуй в соответствии с той максимой, универсальность которой как закона вы можете в то же время хотеть”

и является

«единственным условием, при котором воля никогда не может вступить в конфликт с самой собой»

Одна из интерпретаций первой формулировки называется “тест на универсализуемость”. Максима агента, согласно Канту, является его “субъективным принципом человеческих действий”: то есть то, что агент считает причиной своего действия.

Тест на универсализацию состоит из пяти этапов:

Найдите максиму агента (т.е. действие, связанное с его мотивацией).

Возьмем, к примеру, заявление “Я буду лгать ради личной выгоды”. Ложь – это действие; мотивация состоит в том, чтобы выполнить какое-то желание. Вместе они образуют максиму.

Представьте себе возможный мир, в котором каждый, находящийся в положении, аналогичном реальному агенту, следовал этому правилу.

Решите, возникнут ли противоречия или иррациональности в возможном мире в результате следования максиме.

Если возникнет противоречие или иррациональность, действовать в соответствии с этой максимой недопустимо.

Если нет противоречия, то действие в соответствии с этой максимой допустимо, а иногда и требуется.

Вторая формулировка

Вторая формулировка (или Формула Цели в себе) гласит, что

“разумное существо, будучи по своей природе целью и, следовательно, самоцелью, должно служить в каждой максиме условием, ограничивающим все чисто относительные и произвольные цели”.

Принцип диктует, что разумное существо является “основой всех максим действия” и “должно рассматриваться не как простое средство, а как высшее ограничивающее условие в использовании всех средств”.

Третья формулировка

Третья формулировка (т.е. формула автономии) представляет собой синтез первых двух и является основой для “полного определения всех максим”. В нем говорится, что

“все максимы, вытекающие из автономного законодательства, должны согласовываться с возможной сферой целей, как с царством природы”.

“Поэтому действуйте так, как если бы ваши максимы служили одновременно универсальному закону (всех разумных существ)”.

Это означает, что мы должны действовать так, чтобы мы могли думать о себе как о “члене в универсальной сфере целей”, устанавливая универсальные законы через наши максимы (что является универсальным кодексом поведения), в “возможном царстве целей”. Никто не может возвыситься над универсальным законом, поэтому существует долг следовать максиме.

Кант и религия

Начиная с ХХ-го века, комментаторы склонны считать, что у Канта были напряженные отношения с религией, хотя в XIX веке это мнение не было распространенным. Карл Леонард Рейнхольд, чьи письма впервые прославили Канта, писал:

“Я полагаю, что могу безоговорочно заключить, что интерес религии, и христианства в частности, полностью согласуется с результатом Критики разума”.

Иоганн Шульц, который написал один из первых комментариев к Канту, писал:

“И разве сама эта система не согласуется самым великолепным образом с христианской религией? Разве божественность и благодетельность последнего не становятся все более очевидными?”

Эта точка зрения сохранялась на протяжении всего XIX-го века. Как отметил Фридрих Ницше:

“Успех Канта – это успех теолога”.

Причиной этих взглядов была моральная теология Канта и широко распространенное убеждение, что его философия была большой антитезой спинозизму, который сотрясал европейскую академию на протяжении большей части XVIII-го века. Спинозизм широко рассматривался как причина споров о пантеизме и как форма изощренного пантеизма или даже атеизма.

Поскольку философия Канта игнорировала возможность аргументации в пользу Бога только с помощью чистого разума, по тем же причинам она также игнорировала возможность аргументации против Бога только с помощью чистого разума. Это, в сочетании с его моральной философией (его аргументом о том, что существование морали является рациональной причиной, по которой Бог и загробная жизнь существуют и должны существовать), стало причиной того, что многие считали его, по крайней мере, до конца XIX-го века, великим защитником религии в целом и христианства в частности.

Кант высказывает свою самую сильную критику организации и практики религиозных организаций в адрес тех, кто поощряет то, что он считает религией поддельного служения Богу. Среди основных объектов его критики – внешние ритуалы, суеверия и иерархический церковный порядок. Он рассматривает это как попытки сделать себя угодным Богу иными способами, чем добросовестное следование принципу моральной справедливости в выборе и действии в соответствии со своими принципами. Критические замечания Канта по этим вопросам, наряду с его отказом от определенных теоретических доказательств, основанных на чистом разуме (в частности, онтологического аргумента) в пользу существования Бога и его философских комментариев к некоторым христианским доктринам, привели к интерпретациям, которые рассматривают Канта как враждебного религии в целом и христианству в частности.

Тем не менее, другие толкователи считают, что Кант пытался отделить оправданную христианскую веру от неоправданной. Кант видит в Иисусе Христе подтверждение “чистого нравственного расположения сердца”, которое “может сделать человека угодным Богу”. Что касается концепции религии Канта, некоторые критики утверждали, что он симпатизировал деизму.

Кант и идея свободы

В “Критике чистого разума” Кант проводит различие между трансцендентальной идеей свободы, которая как психологическая концепция является “в основном эмпирической” и относится к тому, «следует ли предполагать способность начинать серию последовательных действий или состояний из себя» и практическая концепция свободы как независимости нашей воли от “принуждения” или “необходимости посредством чувственных импульсов”.

Кант считает источником трудностей то, что практическая идея свободы основана на трансцендентальной идее свободы, но ради практических интересов использует практическое значение, “не принимая во внимание … его трансцендентальное значение”, которое, по его мнению, было должным образом “устранено” в Третьей антиномии, и в качестве элемента в вопросе о свободе воли является для философии “настоящим камнем преткновения”.

Кант называет практическим “все, что возможно благодаря свободе”, а чисто практические законы, которые никогда не даются через чувственные условия, но выполняются аналогично универсальному закону причинности, являются моральными законами. Разум может дать нам только “прагматические законы свободного действия через чувства”, но чисто практические законы, данные разумом априори, диктуют “что нужно делать”.

Категории свободы

В “Критике практического разума”, в конце второй основной части “Аналитики”, Кант вводит категории свободы по аналогии с категориями понимания их практических аналогов. Кантовские категории свободы, по-видимому, функционируют в первую очередь как условия для того, чтобы действия (i) были свободными, (ii) понимались как свободные и (iii) подвергались моральной оценке. Для Канта, хотя действия как теоретические объекты конституируются посредством теоретических категорий, действия как практические объекты (объекты практического использования разума, которые могут быть хорошими или плохими) конституируются посредством категорий свободы. Только таким образом действия, как явления, могут быть следствием свободы и быть поняты и оценены как таковые.

Эстетическая философия

Кант обсуждает субъективную природу эстетических качеств и переживаний в “Наблюдениях за чувством прекрасного и возвышенного” (1764). Вклад Канта в эстетическую теорию развит в “Критике суждения” (1790), где он исследует возможность и логический статус “суждений вкуса”.

В “Критике эстетического суждения”, первом крупном разделе “Критики суждения”, Кант использовал термин “эстетический” таким образом, который, по мнению исследователя Канта У.Х. Уолша, отличается от его современного смысла. В Критике чистого разума, чтобы отметить существенные различия между суждениями вкуса, моральными суждениями и научными суждениями, Кант отказался от термина “эстетический” как “обозначающий критику вкуса”, отметив, что суждения о вкусе никогда не могут быть “направлены” “законами априори”. После А. Г. Баумгартен, автор “Эстетики” (1750-1758), Кант был одним из первых философов, разработавших и объединивших эстетическую теорию в единую и всеобъемлющую философскую систему, используя идеи, которые сыграли важную роль во всей его философии.

В главе “Аналитика прекрасного” в “Критике суждения” Кант утверждает, что красота – это не свойство произведения искусства или природного явления, а осознание удовольствия, сопровождающего “свободную игру” воображения и понимания. Даже если кажется, что мы используем разум, чтобы решить, что красиво, эстетичное суждение не является когнитивным суждением “и, следовательно, не логично, а эстетично”.

Чистое суждение о вкусе субъективно, поскольку оно относится к эмоциональной реакции субъекта и основано только на уважении к самому объекту: это бескорыстное удовольствие, и мы чувствуем, что чистые суждения о вкусе (то есть суждения о красоте) претендуют на универсальную значимость. Важно отметить, что эта универсальная значимость вытекает не из определенной концепции красоты, а из здравого смысла.

Кант также считал, что суждение вкуса разделяет характеристики, связанные с моральным суждением: оба они бескорыстны, и мы считаем их универсальными. В главе “Аналитика возвышенного” Кант определяет возвышенное как эстетическое качество, которое, подобно красоте, субъективно, но в отличие от красоты относится к неопределенным отношениям между способностями воображения и разума и разделяет характер моральных суждений при использовании разума.

Чувство возвышенного, разделенное на два различных вида (математическое и динамическое возвышенное), описывает два субъективных момента, которые касаются отношения способности воображения к разуму. Некоторые комментаторы утверждают, что критическая философия Канта содержит третий вид возвышенного, морального возвышенного, который является эстетическим откликом на моральный закон или представление, и развитием “благородного” возвышенного в теории Канта 1764 года. Математическое возвышенное является результатом неспособности воображения постичь природные объекты, которые кажутся безграничными и бесформенными или кажутся “абсолютно великими”.

Затем этот недостаток воображения восстанавливается благодаря удовольствию, получаемому от утверждения разумом концепции бесконечности. В этом движении способность разума доказывает свое превосходство над нашим подверженным ошибкам разумным “я”. В динамическом возвышенном есть чувство уничтожения чувственного “я”, когда воображение пытается постичь огромную мощь. Эта сила природы угрожает нам, но благодаря сопротивлению разума такому разумному уничтожению субъект испытывает удовольствие и чувство морального призвания человека. Это понимание моральных чувств через соприкосновение с возвышенным помогает развивать моральный характер.

Кант и теория юмора

Кант разработал теорию юмора, которая была интерпретирована как теория “несоответствия”. Он проиллюстрировал свою теорию юмора, рассказав три повествовательных анекдота в “Критике суждения”. Он считал, что физиологическое воздействие юмора сродни влиянию музыки. Однако его познания в музыке, как сообщается, были намного слабее, чем его чувство юмора: он рассказывал гораздо больше шуток на протяжении своих лекций и сочинений.

Кант разработал различие между предметом искусства как материальной ценностью, подчиненной условностям общества, и трансцендентальным условием суждения вкуса как “утонченной” ценности в своей Идее всеобщей истории (1784). В четвертом и пятом тезисах этой работы он определил все искусство как “плоды необщительности” из-за “антагонизма людей в обществе”. В Седьмом тезисе утверждал, что, наличие материальной собственности свидетельствует о цивилизованном государстве, только идеал морали и универсализация утонченной ценности посредством совершенствования разума “принадлежат культуре”.

Политическая философия

В книге “Вечный мир: философский очерк” Кант перечислил несколько условий, которые, по его мнению, были необходимы для прекращения войн и установления прочного мира. Они включали в себя мир конституционных республик. Его классическая республиканская теория была расширена в “Науке права”, первой части “Метафизики морали” (1797). Кант считал, что всеобщая история ведет к окончательному миру мирных республиканских государств, но его теория не была прагматичной. Процесс был описан в “Вечном мире” как естественный, а не рациональный:

Гарантией вечного мира является не что иное, как великий художник – природа… В ее механическом курсе мы видим, что ее цель – создать гармонию между людьми вопреки их воле и даже через их разногласия. Как необходимость, действующую по законам, которых мы не знаем, мы называем это судьбой. Но, учитывая ее замыслы во всеобщей истории, мы называем его “провидением”, поскольку мы различаем в нем глубокую мудрость высшей причины, которая предопределяет ход природы и направляет ее к объективной конечной цели человеческого рода.

Политическая мысль Канта может быть обобщена как республиканское правительство и международная организация.

В более характерных для Канта терминах это учение о государстве, основанном на законе (Rechtsstaat) и вечном мире. Действительно, в каждой из этих формулировок оба термина выражают одну и ту же идею: идею правового устройства или “мира через закон”. Политическая философия Канта, будучи по сути правовой доктриной, по определению отвергает оппозицию между нравственным воспитанием и игрой страстей как альтернативными основами общественной жизни. Государство определяется как объединение людей в соответствии с законом. Государство основано на законах, которые необходимы априори, потому что они вытекают из самой концепции права.

“Режим не может быть оценен по каким-либо другим критериям и не может быть наделен никакими другими функциями, кроме тех, которые присущи законному порядку как таковому”.

Он выступал против “демократии”, что в его время означало прямую демократию, полагая, что правление большинства представляет угрозу свободе личности. Он заявил:

“… демократия, собственно говоря, обязательно является деспотизмом, потому что она устанавливает исполнительную власть, в которой “все” решают за или даже против того, кто не согласен; то есть “все”, которые не совсем все, решают, и это противоречит общему будет с самим собой и со свободой”.

Как и большинство писателей того времени, он различал три формы правления: демократию, аристократию и монархию со смешанным правление как наиболее идеальная его форма.

Кант и антропология

Кант читал лекции по антропологии, изучению человеческой природы, в течение двадцати трех с половиной лет. Его “Антропология с прагматической точки зрения” была опубликована в 1798 году. Лекции Канта по антропологии были впервые опубликованы в 1997 году на немецком языке. Введение в антропологию Канта было переведено на английский язык и опубликовано издательством Cambridge Texts в серии “История философии” в 2006 году.

Кант был одним из первых людей своего времени, который представил антропологию как интеллектуальную область исследования, задолго до того, как эта область приобрела популярность, и считается, что его тексты продвинули эту область. Его точка зрения оказала влияние на работы более поздних философов, таких как Мартин Хайдеггер и Поль Рикер.

Кант также был первым, кто предложил использовать многомерность подхода к человеческому разнообразию. Он проанализировал природу четырех темпераментов Гиппократа-Галена и построил их в двух измерениях:

  • (1) “активация”, или энергетический аспект поведения,
  • (2) “ориентация на эмоциональность”.
  1. Холерики были описаны как эмоциональные и энергичные;
  2. флегматики как уравновешенные и слабые;
  3. сангвиники как уравновешенные и энергичные;
  4. меланхолики как эмоциональные и слабые.

Эти два измерения вновь появились во всех последующих моделях темперамента и черт личности.

Кант рассматривал антропологию в двух широких категориях:

  • (1) физиологический подход, который он называл “что природа делает из человека”;
  • (2) прагматический подход, который исследовал то, что человек “может и должен сделать из себя”.

Кант и расизм

Кант был одним из самых известных мыслителей эпохи Просвещения, защищавших расизм, и некоторые утверждали, что он был одной из центральных фигур в зарождении современного научного расизма. В то время как такие деятели, как Карл Линней и Иоганн Фридрих Блуменбах, полагали, что расизм можно объяснить только “эмпирическими” наблюдениями, Кант создал полностью разработанную теорию расы. Используя Четыре темперамента древней Греции, он предложил иерархию четырех расовых категорий:

  • белые европейцы,
  • желтые азиаты,
  • черные африканцы,
  • красные индейцы.

Кант писал:

“[Белые] содержат все импульсы природы в аффектах и страстях, все таланты, все склонности к культуре и цивилизации и могут с такой же готовностью подчиняться, как и управлять. Они единственные, кто всегда движется к совершенству”.

Он описывает жителей Южной Азии как

“образованных в высшей степени, но только в искусстве, а не в науках”.

Он продолжает, что жители Индостана никогда не смогут достичь уровня абстрактных понятий и что “великий индостанский человек” – это тот, кто “далеко продвинулся в искусстве обмана и имеет много денег”. Он утверждал, что индусы всегда остаются такими, какие они есть, и никогда не смогут продвинуться вперед.

О чернокожих африканцах Кант писал, что “их можно обучить, но только как слуг, то есть они позволяют себя обучать”. Он цитирует Дэвида Юма, призывающего любого “привести [единственный] пример, в котором негр проявил таланты”, и утверждает, что среди “сотен тысяч” чернокожих, вывезенных во время атлантической работорговли, даже среди освобожденных “до сих пор не было найдено ни одного, кто представлял бы что-то великое в искусстве, науке или любом другом достойном похвалы качестве”.

“Негр может быть дисциплинированным и воспитанным, но никогда не будет по-настоящему цивилизованным. Он по собственной воле впадает в дикость”.

По мнению Канта, коренные американцы “не могут быть образованными”. Он называет их немотивированными, лишенными аффекта, страсти и любви, описывая их как слишком слабых для труда, непригодных для какой-либо культуры и слишком флегматичных для усердия. Он сказал, что коренные американцы “намного ниже негров, которые, несомненно, занимают самый низкий из всех оставшихся уровней, с помощью которых мы обозначаем различные расы”. Кант утверждал, что

“американцы и чернокожие не могут управлять собой. Таким образом, они будут полезны только как рабы”.

Кант был противником смешанного происхождения, считая, что белые будут “деградировать”, а “слияние рас” нежелательно, поскольку “не каждая раса принимает мораль и обычаи европейцев”. Он утверждал, что “вместо ассимиляции, которая была задумана путем слияния различных рас, Природа здесь создала закон прямо противоположный”. Он верил, что в будущем все расы будут уничтожены, за исключением белых.

Кант также был антисемитом, полагая, что евреи не способны превзойти материальные силы, которых требует моральный порядок. Таким образом, евреи являются противоположностью автономных, рациональных христиан и, следовательно, не могут быть включены в этическое христианское общество. В своей “Антропологии” Кант назвал евреев “нацией мошенников” и описал их как “группу, которая пошла не по пути трансцендентальной свободы, а порабощения материального мира”.

Полин Клянгельд утверждает, что, хотя Кант действительно был убежденным сторонником научного расизма на протяжении большей части своей карьеры, его взгляды на расу значительно изменились в работах, опубликованных в последнее десятилетие его жизни. В частности, она утверждает, что Кант недвусмысленно отвергал прошлые взгляды, связанные с расовой иерархией и ущемлением прав или морального статуса небелых в условиях вечного мира. В этой работе он также приводил расширенные аргументы против европейского колониализма, который, по его утверждению, был морально несправедливым и несовместимым с равными правами коренного населения. Клянгельд утверждает, что этот сдвиг во взглядах Канта в более позднем возрасте часто забывался или игнорировался в литературе по расистской антропологии Канта, и что сдвиг предполагает запоздалое признание того факта, что расовая иерархия была несовместима с универсализированными моральными рамками.

Leave a Comment

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Мы используем cookie-файлы. Продолжая использовать этот сайт, вы соглашаетесь с использованием cookie-файлов.
Принять
Политика конфиденциальности