Анархо-коммунизм

Содержание показать

Анархо-коммунизм — определение

Анархо-коммунизм, также известный как анархический коммунизм — это политическая философия и школа мысли, которая выступает за упразднение государства, капитализма, наемного труда, общественной иерархии и частной собственности (сохраняя при этом уважение к личной собственности, наряду с коллективной собственностью на вещи, товары и услуги) в пользу общей собственности на средства производства и прямой демократии, а также горизонтальные сети солидарности трудящихся — советы производства и потребления, основываясь на основополагающем принципе «от каждого по его способностям, каждому по его потребностям».

Некоторые формы анархо-коммунизма, такие как повстанческий анархизм находятся под сильным влиянием эгоизма и радикального индивидуализма, считая анархо-коммунизм лучшей социальной системой для реализации индивидуальной свободы. Большинство анархо-коммунистов рассматривают анархо-коммунизм как способ примирения индивида и общества.

Анархо-коммунизм развился из радикальных социалистических течений после Французской революции, но идея была впервые сформулирована в итальянской секции Первого интернационала. На сегодняшний день наиболее известными примерами анархо-коммунистических обществ (т. е. созданных вокруг идей в том виде, в каком они существуют сегодня) являются анархические территории во времена Испанской революции и Свободная территория во время Русской революции, где анархисты, такие как Нестор Махно, работали над созданием и развитием анархо-коммунизма через Революционную повстанческую армию Украины.

Во время Гражданской войны в России анархисты на Украине восстали как против Красной, так и против Белой армии, создав Свободную территорию, основной идеологией которой были анархо-коммунизм и анархо-коллективизм, основанные на работах Петра Кропоткина о создании автономной зоны на большей части Украины с 1918 по 1921 год. Отбившись как от Белой, так и от Красной Армии, затем подвергся нападению и вторжению большевиков в 1921 году.

В 1929 году, анархо-коммунизм был реализован в Корее корейской Федерацией анархистов в Маньчжурии (KAFM) и корейской анархо-коммунистической Федерации (KACF). Благодаря усилиям и влиянию испанских анархистов во время Испанской революции в рамках гражданской войны в Испании начиная с 1936 года, анархо-коммунизм существовал в Арагоне, части Леванты и Андалусии, а также в оплоте анархистов Каталонии, уничтожены в 1939 году объединенными силами Франсиско Франко.

История

Анархо-коммунистические течения появились во время Гражданской войны в Англии и Французской революции 17 и 18 веков соответственно. Джерард Уинстенли, который был частью движения диггеров в Англии, писал в своей книге «Закон свободы»:

«не будет торговли ни на ярмарках, ни на рынках, но вся земля будет общей для каждого человека»

«не должно быть ни одного лорда над другим, но каждый должен быть господином для самого себя».

Диггеры сопротивлялись тирании правящего класса и королей, действуя в духе сотрудничества, чтобы выполнять работу, управлять поставками и повышать экономическую производительность. Благодаря тому, что коммуны, созданные диггерами, были свободны от частной собственности, наряду с экономическим обменом (все предметы, товары и услуги хранились коллективно), их коммуны можно было назвать ранними коммунистическими обществами, разбросанными по Англии.

До промышленной революции общая собственность на землю и собственность была гораздо более распространена на европейском континенте, но Диггеры отличались своей борьбой против монархического правления. Они возникли благодаря самоуправлению рабочих после падения Карла I.

В 1703 году Луи Арман, барон де Лахонтан, написал роман «Новые путешествия в Северную Америку «, в котором описал, как коренные общины североамериканского континента сотрудничали и организовывались. Автор обнаружил, что аграрные общества и общины доколониальной Северной Америки ничем не похожи на монархические, неравноправные государства Европы, как по своей экономической структуре, так и по отсутствию какого-либо государства. Он писал, что жизнь туземцев была «анархией», и это было первое использование термина для обозначения чего-то другого, кроме хаоса. Он писал, что не было священников, судов, законов, полиции, государственных министров и никакого различия в собственности, никакого способа отличить богатых от бедных, поскольку все они были равны и процветали сообща.

Во время Французской революции Сильвен Марешаль в своем Манифесте равных (1796) требовал «совместного пользования плодами земли» и с нетерпением ждал исчезновения «отвратительного различия между богатыми и бедными, великими и малыми, хозяевами и слугами, губернаторами и управляемыми». Марешаль критически относился не только к неравному распределению собственности, но и к тому, как религия часто использовалась для оправдания евангельской безнравственности. Он рассматривал связь между религией и тем, что позже стало известно как капитализм (хотя и не в его время), как две стороны одной и той же испорченной монеты. Однажды он сказал: «Не бойся своего Бога — бойся самого себя. Вы сами создаете свои собственные проблемы и радости. Рай и ад находятся в твоей собственной душе».

Сильвен Марешаль лично участвовал в заговоре, неудачной попытке свергнуть монархию Франции и создать безгосударственную аграрную социалистическую утопию. Он работал с Гракхом Бабефом не только над тем, как может выглядеть анархистская страна, но и над тем, как этого можно достичь.

Жозеф Дежак и революции 1848 года

Ранним коммунистом-анархистом был Жозеф Дежак, первый человек, назвавший себя «либертарианцем». В отличие от Прудона, он утверждал, что «работник имеет право не на продукт своего труда, а на удовлетворение своих потребностей, какова бы ни была их природа». Согласно историку-анархисту Максу Неттлау, впервые термин «либертарианский коммунизм» был использован в ноябре 1880 года, когда французский конгресс анархистов использовал его для более четкого определения своих доктрин. Французский журналист-анархист Себастьен Фор, основатель и редактор четырехтомной анархистской энциклопедии, основал еженедельную газету «Либертер» (либертарианец) в 1895 году.

Дежак отвергает бланкизм, который основывается на разделении между «учениками великого народного архитектора» и «народом или вульгарным стадом», и в равной степени выступает против всех вариантов социального республиканизма, диктатуры одного человека и «диктатуры маленьких чудес пролетариата». В отношении последнего из них он писал:

«Диктаторский комитет, состоящий из рабочих, безусловно, является самым тщеславным и некомпетентным, и, следовательно, самым антиреволюционным, что можно найти».

Он рассматривал «анархическую инициативу», «разумную волю» и «автономию каждого» как условия социальной революции пролетариата, первым выражением которой были баррикады июня 1848 года. По мнению Дежака, правительство, возникшее в результате восстания, остается реакционными оковами свободной инициативы пролетариата. Такая свободная инициатива может возникнуть и развиваться только в результате избавления масс от «авторитарных предрассудков», посредством которых государство воспроизводит себя в своей основной функции — представительство и делегирование.

Анархо-коммунизм vs. анархо-коллективизм

Как последовательная современная экономико-политическая философия, анархо-коммунизм был впервые сформулирован в итальянской секции Первого интернационала Карло Кафьеро, Эмилио Ковелли, Эррико Малатеста, Андреа Коста и другими бывшими республиканцами. Коллективистские анархисты выступали за вознаграждение за тип и объем труда, придерживаясь принципа «каждому по делам», но они придерживались возможности послереволюционного перехода к коммунистической системе распределения в соответствии с потребностями. Как выразился соратник Михаила Бакунина Джеймс Гийом в «Идее о социальной организации» (1876):

«когда […] производство опережает потребление […], каждый укажет, сколько ему нужно от обильных социальных запасов, не опасаясь их истощения; и моральными убеждениями, которые будут более высокоразвиты среди свободных и равных работников, что позволит предотвратить или значительно уменьшить, злоупотребления».

Анархо-коллективисты стремились обобществить собственность на средства производства, сохраняя оплату, пропорциональную количеству и виду труда каждого индивида, но анархо-коммунисты стремились распространить концепцию коллективной собственности и на продукты труда. В то время как обе группы выступали против капитализма, коммунисты-анархисты отошли от Прудона и Бакунина, которые утверждали, что люди имеют право на продукт своего индивидуального труда и на вознаграждение за их конкретный вклад в производство. Тем не менее, Эррико Малатеста заявил:

«вместо того, чтобы внести путаницу, пытаясь отличить то, что каждый из нас делает, давайте все вместе работать и объединять все. Таким образом, каждый будет отдавать обществу все, что позволяет его труд, пока не будет произведено достаточно для каждого; и каждый будет брать все, что ему нужно, ограничивая свои потребности только в тех вещах, которых еще недостаточно для каждого».

В книге «Анархия и коммунизм» (1880) Карло Кафьеро объясняет, что частная собственность в продукте труда приведет к неравномерному накоплению капитала и, следовательно, к возрождению социальных классов и их антагонизмов; и, таким образом, к возрождению государства:

«Если мы сохраним индивидуальное присвоение продуктов труда, мы будем вынуждены сохранить деньги, оставив более или менее накопленное богатство в соответствии с индивидуальными заслугами, а не потребностями отдельных лиц».

На Флорентийской конференции Итальянской международной федерации в 1876 году, проходившей в лесу за пределами Флоренции они провозгласили следующие принципы анархо-коллективизма:

Итальянская федерация рассматривает коллективную собственность на продукты труда как необходимое дополнение к коллективистской программе, при этом помощь всех для удовлетворения потребностей каждого является единственным правилом производства и потребления, которое соответствует принципу солидарности.

Федеральный конгресс во Флоренции красноречиво продемонстрировал мнение итальянского интернационала по этому вопросу.

Петр Кропоткин и анархо-коммунизм

Петр Кропоткин (1842-1921), которого часто считают самым важным теоретиком анархо-коммунизма, изложил свои экономические идеи в «Завоевании Хлеба» и «Полях, фабриках и мастерских». Кропоткин считал, что сотрудничество более выгодно, чем конкуренция, утверждая в своем крупном научном труде «Взаимопомощь как фактор эволюции», что это хорошо проиллюстрировано в природе.

Он выступал за отмену частной собственности (при сохранении уважения к личной собственности) путем «экспроприации всего общественного богатства» для того, чтобы экономика координировалась через горизонтальную сеть добровольных объединений, где товары распределяются в соответствии с физическими потребностями индивида, а не в соответствии с трудовыми заслугами. Он утверждал, что эти «потребности» по мере развития общества, будут не просто физическими потребностями, но «как только его материальные потребности будут удовлетворены, другие потребности художественного характера проявятся с большей силой. Цели жизни варьируются в зависимости от каждого индивида; и чем более цивилизовано общество, тем больше будет развиваться индивидуальность и тем больше будут различаться желания». Он утверждал, что в анархо-коммунизме

«дома, поля и фабрики больше не будут частной собственностью, и что они будут принадлежать коммуне или нации, а деньги, заработная плата и торговля будут отменены».

Отдельные лица и группы будут использовать и контролировать любые ресурсы, в которых они нуждаются, поскольку цель анархо-коммунизма состояла в том, чтобы предоставить

«собранный или произведенный продукт в распоряжение всех, предоставив каждому свободу потреблять их по своему усмотрению в своем собственном доме».

Он поддержал экспроприацию частной собственности в общее достояние или общественные блага (сохраняя при этом уважение к личной собственности), чтобы гарантировать, что каждый будет иметь доступ к тому, что ему нужно, не будучи вынужденным продавать свой труд, аргументируя это следующим утверждением:

«Мы не хотим ни у кого отнимать пальто, но мы хотим дать рабочим все то, из-за недостатка чего они становятся легкой добычей эксплуататора, и мы сделаем все возможное, чтобы ни у кого не было недостатка, чтобы ни один человек не был вынужден продавать силу своей правой руки, чтобы получить средства к существованию для себя и своих детей. Вот что мы имеем в виду, когда говорим об экспроприации.»

Он сказал, что «крестьянин, который имеет в своем распоряжении только то количество земли, которое он может возделывать», «семьи, обитающие в доме, который предоставляет им достаточно пространства» и «ремесленник, который работает со своими собственными средствами или ручным ткацким станком» не мешали бы другим, утверждая, что «арендодатель обязан своим богатством бедностью крестьян, и богатство капиталиста происходит из того же источника».

Подводя итог, Кропоткин описал анархическую коммунистическую экономику как функционирующую следующим образом:

«Представьте себе общество, состоящее из нескольких миллионов жителей, занимающихся сельским хозяйством и большим разнообразием отраслей промышленности — Париж, например. Предположим, что в этом обществе все дети учатся работать руками так же, как и мозгами. Все взрослые […] обязуются работать по 5 часов в день в возрасте от двадцати или двадцати двух до сорока пяти или пятидесяти лет и что они следуют профессиям, которые они выбрали в любой отрасли человеческой деятельности, которую считают необходимой. Такое общество могло бы взамен гарантировать благополучие всем своим членам; то есть более существенное благосостояние, чем то, которым сегодня пользуются представители среднего класса. И, более того, каждый работник, принадлежащий к этому обществу, имел бы в своем распоряжении по крайней мере 5 часов в день, которые он мог бы посвятить науке, искусству и индивидуальным потребностям, которые не подпадают под категорию предметов первой необходимости, но, вероятно, сделают это позже, когда производительность труда человека возрастет, и эти предметы больше не будут казаться роскошными или недоступными.».

Анархо-коммунизм vs. повстанческий анархизм

На Бернской конференции Международной ассоциации рабочих в 1876 году итальянский анархист Эррико Малатеста утверждал, что революция «состоит больше из дел, чем из слов», а действие является наиболее эффективной формой пропаганды. Он заявил:

«Итальянская федерация считает, что факт восстания, призванный подтвердить социалистические принципы на деле, является наиболее эффективным средством пропаганды».

Методы организации: платформизм против синтезизма (синтетический анархизм)

В период Мексиканской революции зародилась мексиканская Либеральная партия, которая в начале 1910-х годов провела ряд военных операций, приведшие к завоеванию и оккупации отдельных городов и районов в штате Нижняя Калифорния под руководством анархо-коммуниста Рикардо Флорес-Магон. «Завоевание хлеба» Кропоткина, Флорес-Магон считал своего рода анархической Библией, послужившей основанием для короткоживущих революционных коммун в штате Нижняя Калифорния в течение Магонистского восстания 1911 года.

Во время мексиканской революции Эмилиано Сапата и его армии и союзники, в том числе Панчо Вилья, боролись за аграрную реформу в Мексике. В частности, они хотели установить права общин на землю для коренного населения Мексики, которое уступило свои земли богатой элите европейского происхождения. На Сапату отчасти повлиял Рикардо Флорес Магон. Влияние Флореса Магона на Сапату можно увидеть в Плане сапатистов Айала, но еще более заметно в их лозунге (этот лозунг никогда не использовался Сапатой) «земля и свобода» — название и изречение самой известной работы Флореса Магона. Знакомство Сапаты с анархизмом произошло через местного школьного учителя Отилио Монтаньо Санчеса, впоследствии генерала армии Сапаты, казненного 17 мая 1917 года, который познакомил Сапату с работами Петра Кропоткина и Флореса Магона.

В Украине анархо-коммунистический партизанский лидер Нестор Махно возглавлял независимую анархистскую армию во время Гражданской войны в России. Командующий Крестьянской революционной повстанческой армией Украины, также известной как Анархическая Черная армия, Махно возглавил партизанскую кампанию, противостоявшую как большевистским «красным», так и монархическим «белым». Революционное автономное движение, частью которого он был, заключило различные тактические военные соглашения, борясь с различными силами и организуя Свободную территорию Украины — анархистское общество, приверженные сопротивлению государственной власти, будь то капиталистической или большевистской. После успешного отражения австро-венгерских, белых и украинских националистических сил, силы ополчения махновцев и анархистские коммунистические территории в Украине были в конечном итоге разгромлены большевистскими вооруженными силами.

Группа русских анархистов-изгнанников попыталась рассмотреть и объяснить неудачи анархистского движения во время русской революции. Они написали Организационную платформу «Дело рабочих» Всеобщего союза анархистов, которая была написана в 1926 году. Брошюра представляет собой анализ основных анархистских убеждений, видение анархического общества и рекомендации относительно того, как должна быть структурирована анархистская организация. Четыре основных принципа:

идеологическое единство,
тактическое единство,
коллективные действия,
федерализм.

Утверждается, что

«нам жизненно необходима организация, которая, привлекая большинство участников анархистского движения, установила бы общую тактическую и политическую линию для анархизма и тем самым служила бы руководством для всего движения».

Платформа вызвала сильную критику со стороны многих частей анархистского движения того времени, включая некоторых из самых влиятельных анархистов, таких как Волин, Эррико Малатеста, Луиджи Фаббри, Камилло Бернери, Макс Неттлау, Александр Беркман, Эмма Голдман и Грегори Максимофф. Малатеста, изначально противопоставлял себя Платформе, затем они пришли к соглашению. Малатеста утверждал, что первоначальное различие мнений объясняется лингвистической путаницей:

«Я считаю себя более или менее в согласии с их способом восприятия анархической организации (будучи очень далеко от авторитарного духа, который «платформа», по-видимому, хочет показать), и подтверждаю мое убеждение, что за языковым различием действительно лежат одинаковые позиции.»

Два текста были написаны коммунистами-анархистами Себастьеном Фором и Всеволодом Волиным в качестве реакции на Платформу, в каждом из которых предлагается разные модели, являющиеся основой того, что впоследствии стало известно как синтезизм или синтетический анархизм. Волин опубликовал в 1924 году в газете Призыв к «анархическому синтезу», а также был автором статьи в Энциклопедии анархиста Себастьена Фора на ту же тему.

Основная цель объединения (синтеза) заключалась в том, что анархистское движение в большинстве стран было разделено на три основных течения: коммунистический анархизм, анархо-синдикализм и индивидуалистический анархизм (анархо-индивидуализм). Такая организация могла бы объединяющей для анархистов этих трех направлений. Фора в своем тексте «Анархический синтез» выдвигал мнение о том, что

«эти течения не противоречат, а дополняют друг друга, каждое играет определенную роль в анархизме:

анархо-синдикализм, как сила массовой организации, и лучший способ для практики анархизма;

либертарианский коммунизм как будущее общество, основанное на распределении продуктов труда в соответствии с потребностями каждого из членов этого общества;

анархо-индивидуализм как отрицание угнетения и утверждение индивидуального права личности на развитие.»

Платформа Dielo Truda (Дело труда) в Испании также встретила резкую критику.

Мигель Хименес, один из основателей Иберийской федерации анархистов (ФАИ), резюмировал это следующим образом:

Слишком большое влияние в ней марксизма, оно ошибочно разделило анархистов на анархо-индивидуалистов и анархо-коммунистов.

Он хотел объединить анархистское движение в духе анархо-коммунистов. Он считал анархизм более сложным, чем это, что анархистские тенденции не являются взаимоисключающими, как это видели платформисты, и что как индивидуалистические, так и коммунистические взгляды могут вместить анархо-синдикализм. Себастиан Фор имел прочные контакты в Испании, и поэтому его предложение оказало большее влияние на испанских анархистов, чем платформа «Дело труда», хотя влияние индивидуалистических анархистов в Испании было менее сильным, чем во Франции. Главной целью там было примирение анархо-коммунизма с анархо-синдикализмом.

Подробнее…

Испанская революция 1936 года

В Испании национальная анархо-синдикалистская конфедерация профсоюзов (Nacional del Trabajo) первоначально отказалась присоединиться к избирательному альянсу народного фронта, и иакое воздержание привело к победе правых на выборах. В 1936 году CNT изменила свою политику, и голоса анархистов помогли народному фронту вернуться к власти. Несколько месяцев спустя бывший правящий класс ответил попыткой государственного переворота, вызвавшей гражданскую войну в Испании (1936-1939 гг.). В ответ на восстание армии движение крестьян и рабочих, вдохновленное анархизмом, при поддержке вооруженных формирований взяло под свой контроль Барселону и обширных районов сельской Испании, где они коллективизировали землю, но еще до победы фашистов в 1939 году анархисты теряли позиции в ожесточенной борьбе со сталинистами, которые контролировали распределение военной помощи республиканскому делу из Советского Союза.

События, известные как Испанская революция, были социальной революцией рабочих, которая началась во время начала Гражданской войны. Из-за международного политического климата того времени, война имела много аспектов и по-разному рассматривалась как классовая борьба, религиозная борьба, борьба между диктатурой и республиканской демократией, между революцией и контрреволюцией, а также между фашизмом и коммунизмом. По словам Клода Бауэрса, посла США в Испании во время войны, это была «генеральная репетиция» Второй мировой войны. Националисты-консерваторы выиграли войну, которая закончилась в начале 1939 года, и правили Испанией до смерти Франко в ноябре 1975 года.

Будучи широкой социалистической традицией и движением, либертарианский социализм включает в себя анархистскую, марксистскую и анархистскую или марксистскую мысль, а также другие левые либертарианские тенденции. Анархизм и либертарианский марксизм являлись основными течениями либертарианского социализма в Каталонии, Арагоне, Андалусиии, некоторых частях Леванты. Большая часть экономики Испании была поставлена под контроль рабочих; в точках опоры анархического движения, таких как Каталония, этот показатель достигал 75%, но был ниже в районах с сильным влиянием Коммунистической партии Испании, поскольку союзная с Советским Союзом партия активно сопротивлялась попыткам проведения коллективизации. Фабрики управлялись рабочими комитетами, аграрные районы стали коллективизированными и управлялись как либертарианские коммуны. Историк-анархист Сэм Долгофф оценивал участие в Испанской революции в количестве около 8 млн. человек. По его утверждению, Испанская революция «приблизилась к реализации идеала свободного безгосударственного общества в огромных масштабах, более чем любая другая революция в истории». Войска, возглавляемые сталинистами, подавляли коллективы и преследовали как марксистов-диссидентов, так и анархистов.

Каждая часть Испании отличалась своим подходом к собственности, деньгам, регулировании рынка и властных отношений. Где-то денег не было вообще, а общество функционировало по принципу «от каждого по его способностям, каждому по потребностям». Одним из таких примеров была либертарианская коммунистическая деревня Алькора в Валенсийской общине, где деньги полностью отсутствовали, а распределение имущества и услуг осуществлялось в зависимости от потребностей, а не от того, кто мог их себе позволить. Не было различия между богатыми и бедными, и у всех было все общее. Здания, которые раньше служили магазинами, были превращены в склады, где вместо купли-продажи, которой не было в Алькоре во время войны, они были центрами распределения. Труд использовался только для удовольствия, при этом уровень производительности, качество жизни и общее благосостояние резко возросли после падения рынка. Общее владение собственностью позволяло каждому жителю деревни удовлетворять свои потребности, не унижая себя ради прибыли, а каждый человек, живущий в Алькоре, оказался неуправляемым, анархистом, свободным от правителей и частной собственности.

Послевоенный анархо-коммунизм

Анархо-коммунизм вновь вступил во внутренние дебаты по вопросу организации в эпоху после Второй мировой войны. Основанная в октябре 1935 года Анархо-коммунистическая федерация Аргентины (ЦАВС, Федерация анархо-коммунистов Аргентины) в 1955 году переименовала себя в Аргентинскую либертарианскую федерацию. Федерация анархистов (FA) была основана в Париже 2 декабря 1945 года и избрала платформиста-анархо-коммуниста Джорджа Фонтениса своим первым секретарем в следующем году. Он состоял из большинства активистов из бывшей ФА (которая поддержала Синтез Волина) и некоторых членов бывшего Союза анархистов, которые поддерживали поддержку CNT-FAI республиканскому правительству во время гражданской войны в Испании, а также некоторых молодых сопротивляющихся. В 1950 году в составе FA была создана подпольная группа под названием Организация Pensée Bataille (OPB), возглавляемая Джорджем Фонтенисом. Манифест либертарианского коммунизма был написан в 1953 году Жоржем Фонтенисом для Федерации коммунистов-либертарианцев Франции. Это один из ключевых текстов анархистско-коммунистического течения, известного как платформизм. ОПБ настаивало на том, чтобы ФА изменила свое название на Федерацию коммунистических свобод (FCL) после Конгресса 1953 года в Париже, в то время как статья в Le Libertaire указывала на прекращение сотрудничества с французской группой сюрреалистов во главе с Андре Бретоном.

Новый процесс принятия решений был основан на единодушии: каждый человек имеет право вето на решения федерации. FCL опубликовала в том же году Манифест свободы коммунизма. Несколько групп вышли из FCL в декабре 1955 года, не согласившись с решением представить «революционных кандидатов» на парламентских выборах. 15-20 августа 1954 года состоялся Пятый межконтинентальный пленум НКТ. Появилась группа под названием «Анархистская антанта», которая была сформирована из боевиков, которым не нравилась новая идеологическая ориентация, которую OPB придавала FCL, видя, что она была авторитарной и почти марксистской. FCL просуществовала до 1956 года, когда она участвовала в выборах в законодательные органы штата с 10 кандидатами. Этот шаг оттолкнул некоторых членов FCL и, таким образом, привел к концу организации. Группа боевиков, которые не согласились с превращением FA в FCL, реорганизовала новую Федерацию анархистов, которая была создана в декабре 1953 года. В нее вошли те, кто сформировал Анархистскую антанту, которые присоединились к новой FA, распустив антанту. Новые базовые принципы FA были написаны анархистом-индивидуалистом Чарльзом-Огюстом Бонтемпсом и анархо-коммунистом-неплатформистом Морисом Жойе, которые создали организацию, включающую множество течений и независимых групп, организованных по принципам синтезизма. По мнению историка Седрика Герена, «безоговорочный отказ от марксизма и стал с этого момента элементом новой Федерации Анархистов» и это было мотивировано в большой части после предыдущего конфликта с Джорджем Фонтенисом.

В Италии Итальянская анархистская федерация была основана в 1945 году в Карраре. Она приняла «Ассоциативный пакт» и «Анархистскую программу» Эррико Малатесты. Федерация решила издавать еженедельник Umanità Nova, изменив название журнала, издаваемого Эррико Малатестой. Во главе с Пьером Карло Масини основана Анархистская группа Пролетарского действия.

Еще одна тенденция начала проявляться в виде местных групп. Эти группы делали упор на прямое действие, неформальные местные сообщества и экспроприацию для финансирования анархистской деятельности. Из этих групп выйдет влиятельный повстанческий анархист Альфредо Мария Бонанно, на которого повлияет практика испанского анархиста Хосе Луиса Фасериаса, находящегося в изгнании.

В Итальянской Федерации анархистов возникло течение, последователи которого выступали за большую стратегическую согласованность и социальную интеграцию в рабочее движение, отвергая при этом синтезистский «Ассоциативный пакт» Малатесты, которого придерживалась FAI. Эти группы начали организовываться за пределами FAI в таких организациях, как O. R. A. из Лигурии, организовавшие Конгресс, в котором приняли участие 250 делегатов групп из 60 мест. Эта организация оказало влияние на автономные движения семидесятых годов. Они опубликовали Fronte Libertario della lotta di classe в Болонье и Comunismo libertario из Модены. Федерация коммунистов-анархистов (Federazione dei Comunisti Anarchici), или FdCA, была создана в 1985 году в Италии из объединения Organizazione Rivoluzionaria Anarchica (Революционная анархистская организация) и Союза анархистов-коммунистов Тосканы (Тосканский союз коммунистов-анархистов).

Международная анархистская федерация (IAF/IFA) была основана во время международной анархистской конференции в Карраре в 1968 году тремя существующими европейскими анархистскими федерациями Франции (Федерацией анархистов), Италии (Федерацией Итальянской анархии) и Испании (Федерацией анархистов Иберии), а также Болгарской федерацией в изгнании. Эти организации также были вдохновлены принципами синтезизма.

Современный анархо-коммунизм

Либертарианский коммунизм был социалистическим журналом, основанным в 1974 году и частично выпущенным членами Социалистической партии Великобритании. Синтезистская Федерация итальянских анархистов и платформистская Федерация коммунистов-анархистов продолжают существовать сегодня в Италии, но и повстанческий анархизм продолжает оставаться актуальным, как показывает недавнее создание Неформальной Федерации анархистов.

В 1970-х годах Французская Федерация анархистов превратилась в объединение на основе принципов платформизма и синтезизма. В последнее время платформистские организации основали ныне несуществующую Международную сеть либертарианской солидарности и ее преемницу, сеть Anarkismo, которой совместно управляют примерно 30 платформистских организаций по всему миру.

С другой стороны, современный повстанческий анархизм наследует взгляды и тактику антиорганизационного анархо-коммунизма и нелегализма. Неофициальная анархистская федерация — итальянская повстанческая анархистская организация. Источники итальянской разведки описали ее как «горизонтальную» структуру различных анархистских террористических групп, объединенных своими убеждениями в революционных вооруженных действиях. В 2003 году группа взяла на себя ответственность за кампанию по взрыву бомбы, направленную против нескольких учреждений Европейского союза.

В настоящее время, наряду с ранее упомянутыми федерациями, в Международную федерацию анархистов входят Аргентинская либертарианская федерация, Федерация анархистов Беларуси, Федерация анархистов Болгарии, Чехо-Словацкая федерация анархистов, Федерация немецкоязычных анархистов в Германии и Швейцарии и Федерация анархистов в Соединенном Королевстве.

Анархо-коммунизм — теория

Отмена денег, цен и наемного труда занимает центральное место в анархо-коммунизме. При распределении богатства, основанном на самоопределяющихся потребностях, люди будут свободны заниматься любой деятельностью, которую они сочтут наиболее удовлетворяющей, и им больше не придется заниматься работой, для которой у них нет ни желания, ни способностей.

Анархо-коммунизм подразумевает, что не существует достоверного способа измерения ценности экономического вклада одного человека, потому что все богатство является общим продуктом нынешнего и предыдущих поколений. Например, невозможно измерить стоимость ежедневной продукции фабричного рабочего, не принимая во внимание транспорт, еду, воду, жилье, отдых, производительность оборудования и т.д. Чтобы действительно придать чему-либо численную экономическую ценность, необходимо будет принять во внимание огромное количество внешних и сопутствующих факторов – особенно текущая или прошлая рабочая сила, способствующая способности использовать будущую рабочую силу. Как выразился Кропоткин:

«Нельзя проводить никакого различия между трудами каждого человека. Измерение работы по ее результатам приводит нас к абсурду; деление и измерение их на часы, потраченные на работу, также приводит нас к абсурду. Остается одно: поставить потребности выше работы и прежде всего признать право на жизнь, а затем и на комфорт жизни для всех тех, кто принимает участие в производстве».

Коммунистический анархизм имеет много общих черт с анархо-коллективизмом, но они различны. Коллективистский анархизм верит в коллективную собственность, в то время как коммунистический анархизм отрицает всю концепцию собственности в пользу концепции использования. Важно отметить, что абстрактные отношения «арендодатель» и «арендатор» больше не будут существовать, поскольку такие права считаются возникшими под условным юридическим принуждением и не являются абсолютно необходимыми для занятия зданий или помещений (права интеллектуальной собственности также прекратятся, поскольку они являются формой частной собственности). В дополнение к убеждению в том, что арендная плата и другие сборы являются эксплуататорскими, анархо-коммунисты считают, что это произвольное давление, побуждающее людей выполнять несвязанные функции. Например, они задаются вопросом, почему человек должен работать «Х часов» в день, чтобы просто где-то жить. Поэтому вместо того, чтобы работать условно ради заработка, они верят в то, что работают непосредственно для достижения поставленной цели.

Философские дебаты

Люди должны сотрудничать друг с другом для взаимной выгоды и выживания вместо того, чтобы существовать как одинокие конкуренты, — позиция, которую отстаивал Кропоткин.

Петр Кропоткин и Мюррей Букчин считали, что члены такого общества будут добровольно выполнять все необходимые обязанности, потому что они признают пользу коммунального производства и взаимопомощи. Другие анархисты-коммунисты — Нестор Махно и Рикардо Флорес Магон утверждают, что

«все те, кто способен работать в анархическом коммунистическом обществе обязаны это делать, за исключением детей, стариков, больных и немощных».

Кропоткин согласился, что свободно ассоциированную анархистскую коммуну можно, и, наверное, нужно, намеренно дистанцировать от тех, кто не выполняет их общий договор о совместном труде

Анархо-коммунизм: свобода, работа и досуг

Анархо-коммунизм поддерживает коммунизм как средство обеспечения наибольшей свободы и благополучия для всех, а не только для богатых и влиятельных. В этом смысле анархистский коммунизм является глубоко эгалитарной философией.

Анархо-коммунизм как анархическая философия выступает против иерархии во всех ее формах. Коммунисты-анархисты не думают, что кто-либо имеет право быть чьим-либо хозяином или «боссом», поскольку это концепция капитализма и государства и подразумевает власть над личностью. Некоторые современные коммунисты-анархисты и сторонники пост-левой анархии, такие как Боб Блэк, полностью отвергают концепцию работы в пользу превращения необходимых жизненных задач в добровольную свободную игру.

Кропоткин указывал, что основными авторитарными ошибками в коммунистических экспериментах прошлого были основаны на «религиозном энтузиазме» и желании жить «как семья», где индивид должен был «подчиняться диктату строгой морали». По его мнению, анархо-коммунизм должен основываться на праве на свободное объединение и разъединение отдельных лиц и групп и на значительном сокращении количества часов, которые каждый человек посвящает необходимому труду. Он утверждал, что

«признать разнообразие профессий основой всего прогресса и организовать таким образом, чтобы человек мог быть абсолютно свободным в свободное время, в то же время он мог также варьировать свою работу, перемены, к которым его подготовят его раннее образование и обучение, что легко может быть применено на практике в коммунистическом обществе, указанное означает освобождение личности, которая найдет двери открытыми во всех направлениях для своего полного развития».

Индивидуализм и коллективизм

Некоторые анархо-коммунисты и анархо-коллективисты также отвергают индивидуализм и коллективизм как иллюзорные понятия. Они утверждают, что жертвоприношение себя ради «великой цели» там, где правит «община» или «общество», не представляется возможным, поскольку общество состоит из личностей, а не является единым блоком, отделенным от личности, что коллективный контроль над личностью является тираническим и противоречит анархизму.

Люсьен ван дер Уолт и Майкл Шмидт утверждают, что

«анархисты […] не отождествляли свободу с правом каждого делать именно то, что ему нравится, а с социальным порядком, в котором коллективные усилия, обязательства и обязанности обеспечивали бы материальную основу и социальную связь, в которой могла бы существовать индивидуальная свобода».

Они утверждали, что «подлинная свобода и индивидуальность могут существовать только в свободном обществе» и что в отличие от «человеконенавистнического буржуазного индивидуализма», анархизм основан «на глубокой любви к свободе, понимаемой как социальный продукт, на глубоком уважении прав человека, на торжестве человечества и его потенциала и приверженности такой форме общества, в которой «истинная индивидуальность» была бы безвозвратно связана с «высочайшей коммунистической социальностью».

Эгоистические анархистские философские позиции важны и в анархо-коммунистическом повстанческом анархизме. В начале 20-го века итальянский анархист-индивидуалист Ренцо Новаторе выступал как за революцию, так и за анархо-коммунизм, когда говорил:

«Революция — это огонь нашей воли и потребность наших одиноких умов; это обязанность либертарианской аристократии. Для создания новых этических ценностей. Для создания новых эстетических ценностей. Для обмена материальным богатством. Для индивидуализации духовного богатства».

Он также неуважительно относился к частной собственности, когда утверждал

«только этическое и духовное богатство является неуязвимым. Это истинная собственность отдельных людей. Остальных нет! Все остальное уязвимо! И все, что уязвимо, будет разрушено!»

Проанализировав взгляд повстанческого анархо-коммуниста Луиджи Галлеани, пост-левый анархо-коммунист Боб Блэк, зашел так далеко, что сказал

«коммунизм — это окончательное воплощение индивидуализма […] Очевидное противоречие между индивидуализмом и коммунизмом основано на непонимании того и другого […] Субъективность также объективна: индивид действительно субъективен. Бессмысленно говорить о «решительном приоритете социального над индивидуальным», […] С таким же успехом вы можете говорить о приоритете курицы над яйцом. Анархия — это «метод индивидуализации». Она направлена на то, чтобы объединить величайшее индивидуальное развитие с величайшим общинным единством»

О статье Макса Багинского под названием «Штирнер: Единственный и его собственность», опубликованное в американском анархистском журнале «Мать-Земля», есть следующее утверждение:

«Современные коммунисты более индивидуалистичны, чем Штирнер. Для них не только религия, мораль, семья и государство являются призраками, но и собственность не более чем призрак, во имя которого индивидуум порабощен — и как порабощен! Индивидуальность в настоящее время находится в гораздо более сильной зависимости от собственности, чем от объединенной власти государства, религии и морали […] Главным условием является то, что личность не должна быть вынуждена унижать себя ради собственности и средств к существованию. Коммунизм, таким образом, создает основу для свободы и собственного достоинства личности. Я коммунист, потому что я индивидуалист. Так же искренне коммунисты согласны со Штирнером, когда он ставит слово «взять» вместо «требовать» —это ведет к уничтожению частной собственности, к экспроприации. Индивидуализм и коммунизм идут рука об руку».

Собственность и анархо-коммунизм

Анархо-коммунизм выступает против капиталистической концепции, согласно которой общинную собственность можно сохранить только силой и что такая позиция не является ни фиксированной по своей природе, ни неизменной на практике, приводя многочисленные примеры общинного поведения, естественного даже в рамках капиталистических систем.

Коммунисты-анархисты призывают к отмене частной собственности при сохранении уважения к личной собственности. Таким образом, выдающийся анархо-коммунист Александр Беркман утверждал

«революция уничтожает частную собственность на средства производства и распределения, а вместе с ней уходит и капиталистический бизнес. Личное владение остается только в тех вещах, которыми вы пользуетесь. Таким образом, ваши часы принадлежат вам, но часовой завод принадлежит людям. Земля, техника и все другие коммунальные услуги будут коллективной собственностью, которую нельзя будет ни покупать, ни продавать. Фактическое использование будет считаться единственным правом собственности — не на владение, а на пользование. Организация шахтеров, например, будет отвечать за угольные шахты не как владельцы, а как эксплуатирующее агентство. Точно так же железнодорожные братства будут управлять железными дорогами и так далее. Коллективное владение, совместно управляемое в интересах сообщества, заменит личную собственность, осуществляемую в частном порядке с целью получения прибыли».

Важное различие между таким явлением как анархо-коммунизм и марксистским коммунизмом заключается в том, кому принадлежит продукт труда рабочего. Обе идеологии считают, что продукт труда не принадлежит капиталисту из-за того, что он производится рабочим, а не работодателем, однако, существуют небольшие различия между мнениями анархиста-коммуниста Петра Кропоткина и Карла Маркса. Маркс утверждал, что продукт труда рабочего принадлежит рабочему в силу того, что он производится рабочим. Напротив, Кропоткин считал, что продукт труда рабочего принадлежит обществу в целом. Кропоткин утверждал, что это имело место, потому что рабочий полагался на предыдущую работу бесчисленных миллионов, чтобы даже начать свою особую форму труда, и, следовательно, его работа должна принадлежать сообществу, поскольку он извлекал выгоду из сообщества. Это привело к пониманию того, что все принадлежит всем, потому что каждая добродетель настоящего стала возможной только благодаря усилиям других народов в прошлом.

Анархо-коммунизм критиковал простой призыв к тому, чтобы рабочие владели рабочими местами и управляли ими в качестве кооперативов. Хотя это и не противоречит синдикализму как тактике, оно противостоит видению анархо-синдикализма как теории, которая рассматривает посткапиталистическую экономику, состоящую из федераций промышленных синдикатов.

Анархо-коммунизм предлагает, чтобы будущее общество было организовано территориально через свободные коммуны (населенные пункты), а не промышленно через профсоюзы (синдикаты). Каждая коммуна воспринимается как интегрированная политико-экономическая единица, устраняющая различие между работой и общиной, а также существующая как часть более широкой общинной конфедерации, состоящей из других таких автономных коммун, связанных между собой добровольными договорными соглашениями. Это рассматривается как преодоление экономического центризма более «рабочих» форм социализма, которые фокусируются только на рабочем месте как на месте борьбы.

Мюррей Букчин пишет:

В то время как синдикалистская альтернатива повторно приватизирует экономику в «самоуправляемые» коллективы и открывает путь к их вырождению в традиционные формы частной собственности, независимо от того, принадлежит ли она коллективу, — либертарианский муниципализм политизирует экономику и превращает ее в гражданскую сферу. Ни фабрика, ни земля не являются отдельными интересами профессиональных групп внутри общинного коллектива. Рабочие, фермеры, техники, инженеры, профессионалы и т. п., не могут рассматривать быть носителями собственных интересов, существующих отдельно от гражданского общества. «Собственность» интегрирована в коммуну как материальная составляющая ее либертарианской институциональной структуры, фактически как часть более широкого целого, которое контролируется гражданским органом в качестве граждан, а не как профессионально ориентированных групп интересов.

Термин «коммунизм» в понятии анархо-коммунизм следует понимать как относящийся к государственному устройству коммун, так и к экономике общин.

Сегодняшние предложения по парекону, в которых работники вознаграждаются за интенсивность и продолжительность их труда в кооперативной экономике, вписывались бы в концепцию Бакунина или Маркса о переходном, начальном, этапе свободного общества. Кропоткин отверг двухфазный подход марксистов и анархистов-коллективистов. Вместо этого он предложил, чтобы революционное общество «немедленно превратилось в коммунистическое общество, то есть немедленно вступило в то, что Маркс считал «более продвинутой», завершенной фазой коммунизма. Кропоткин и те, кто с ним соглашался, называли себя «анархистами-коммунистами» (или «коммунистическими анархистами»), хотя они продолжали считать себя частью более широкого социалистического движения.

Ленинцы считают, что без переходного периода государственного контроля (их интерпретация диктатуры пролетариата) ни одна революция не смогла бы сохранить импульс или сплоченность для защиты нового общества от внешних и внутренних угроз. Фридрих Энгельс отмечал:

«Без предшествующей социальной революции упразднение государства является бессмыслицей; упразднение капитала само по себе является социальной революцией и влечет за собой изменение всего способа производства».

В качестве альтернативы, такие цитаты были истолкованы анархо-коммунистами, поддерживающими Маркса и Энгельса, как предложение об отмене капитализма и государства одновременно, а не о создании нового государства. Анархисты отвергают марксистско–ленинскую модель «диктатуры пролетариата», утверждающая, что любое революционное меньшинство, захватившее государственную власть, будет таким же авторитарным, как правящий класс при капитализме, чтобы защитить новое государство, и в конечном итоге станет новым правящим классом. В качестве продолжения этого анархо-коммунисты возражают, утверждая, что децентрализованных, безгосударственных коллективных федераций достаточно, чтобы предоставить как власть рабочим, так и сохранить личную свободу, и указывают на тот факт, что ни одно социалистическое государство никогда не проявляло признаков «увядания». Испанская революция приводится в качестве примера успешной военной мобилизации анархистов, хотя и подавленной превосходящими силами.

Свободное объединение коммун

Анархо-коммунизм призывает к децентрализованной конфедеративной форме отношений взаимопомощи и свободной ассоциации между общинами в качестве альтернативы централизму национального государства.

Петр Кропоткин, таким образом, предложил:

Представительное правительство выполнило свою историческую миссию; оно нанесло смертельный удар судебной власти; и своими дебатами оно пробудило общественный интерес к общественным вопросам. Но видеть в нем правительство будущего социалистического общества — значит совершать грубую ошибку. Каждая экономическая фаза жизни подразумевает свою собственную политическую фазу; и невозможно коснуться самой основы нынешней экономической жизни — частной собственности — без соответствующего изменения самой основы политической организации. Жизнь уже показывает, в каком направлении будут происходить изменения. Не в увеличении полномочий государства, а в том, чтобы прибегнуть к свободной организации и свободной федерации во всех тех отраслях, которые сейчас рассматриваются как атрибуты государства.

Кропоткин далее утверждал:

Ни одно сообщество не может надеяться на достижение экономической автаркии, и оно не должно пытаться сделать это, если только оно не желает стать замкнутым, а не только «самодостаточным». Таким образом, конфедерация коммун или «Коммуна коммун» преобразуется как экономически, так и политически в общую вселенную публично управляемых ресурсов. Управление экономикой именно потому, что это общественная деятельность, не вырождается в приватизированные взаимодействия между предприятиями; скорее, оно развивается в конфедерализованные взаимодействия между муниципалитетами. Иными словами, сами элементы социального взаимодействия расширяются от реальных или потенциальных приватизированных компонентов до институциональных реальных общественных компонентов. Конфедерация становится общественным проектом по определению, а не только из-за общих потребностей и ресурсов. Если и есть какой-то способ избежать возникновения города-государства, не говоря уже о своекорыстных буржуазных «кооперативах», то через муниципализацию политической жизни, которая настолько полна, что политика охватывает не только то, что мы называем общественной сферой, но и материальные средства жизни.

Экономика дарения и анархо-коммунизм

В антропологии и социальных наук, существует понятие экономики дара (подарка или дарения), на которой ценные товары и услуги регулярно отчуждаются без каких-либо четких соглашений. В идеале — добровольный и подарочный обмен циркулирует и перераспределяет богатство всей общины, и служит для построения общественных связей и обязательств. В отличие от бартерной экономики или рыночной экономики, социальные нормы и обычаи регулируют обмен подарками, а не явный обмен товарами или услугами на деньги или некоторые другие товары.