Антропоцентризм

Антропоцентризм

Антропоцентризм – философская точка зрения, утверждающая, что люди являются центральными или наиболее значимыми сущностями в мире.

Антропоцентризм и экологическая философия

Это основное убеждение, заложенное во многих западных религиях и философиях. Антропоцентризм рассматривает людей как отдельных от природы и превосходящих ее и считает, что человеческая жизнь имеет внутреннюю ценность, в то время как другие объекты (включая животных, растения, минеральные ресурсы и т. д.) являются ресурсами, которые могут быть оправданно использованы на благо человечества.

Многие специалисты по этике находят корни антропоцентризма в истории Сотворения Мира, рассказанной в книге Бытия в иудео-христианской Библии, в которой люди созданы по образу и подобию Божьему и проинструктированы “подчинять” Землю и “владычествовать” над всеми другими живыми существами.

Этот отрывок был истолкован как указание на превосходство человечества над природой и как оправдание инструментального взгляда на природу, в котором природный мир имеет ценность только в том случае, если он приносит пользу человечеству. Это направление мысли не ограничивается иудейской и христианской теологией и может быть найдено в Политике Аристотеля и в Моральная философия Иммануила Канта.

Гуманизм и итальянское искусство были схожи в том, что уделяли первостепенное внимание человеческому опыту, как в его повседневной непосредственности, так и в его позитиве… Некоторые антропоцентрические философы поддерживают так называемую точку зрения рога изобилия, которая отвергает утверждения о том, что ресурсы Земли ограничены или что неконтролируемый рост численности населения превысит пропускную способность Земли и приведет к войнам и голоду, поскольку ресурсы станут дефицитными.

Эти философы утверждают, что либо прогнозы ограниченности ресурсов и роста населения преувеличены, либо, что технологии будут разрабатываться по мере необходимости для решения будущих проблем дефицита. В любом случае они не видят моральной или практической необходимости в юридическом контроле для защиты природной среды или ограничении ее эксплуатации.

Другие специалисты по экологической этике предположили, что можно ценить окружающую среду, не отбрасывая антропоцентризм. Иногда называемая благоразумным или просвещенным антропоцентризмом, эта точка зрения гласит, что у людей действительно есть этические обязательства по отношению к окружающей среде, но они могут быть оправданы с точки зрения обязательств по отношению к другим людям. Например, загрязнение окружающей среды может рассматриваться как аморальное, поскольку оно негативно влияет на жизнь других людей.

Аналогичным образом, расточительное использование природных ресурсов рассматривается как аморальное, поскольку оно лишает будущие поколения этих ресурсов. В 1970-х годах теолог и философ Холмс Ролстон III добавил религиозное положение к этой точке зрения и утверждал, что у людей есть моральный долг защищать биоразнообразие, поскольку невыполнение этого будет означать неуважение к Божьему творению.

До появления экологической этики в качестве академической области защитники природы, такие как Джон Мьюир и Альдо Леопольд, утверждали, что природный мир имеет внутреннюю ценность, подход, основанный на эстетической оценке красоты природы, а также на этическом отказе от чисто эксплуататорской оценки природного мира.

В 1970-х годах ученые, работающие в формирующейся академической области экологической этики выдвинули два фундаментальных вызова антропоцентризму: они поставили под сомнение, следует ли считать людей превосходящими других живых существ, а также предположили, что природная среда может обладать внутренней ценностью, независимой от ее полезности для человечества. В результате философия биоцентризма рассматривает людей как один из многих видов в данной экосистеме и считает, что природная среда по своей сути ценна независимо от ее способности эксплуатироваться людьми.

Хотя антропоцентризм относится ко всем людям, а не только к мужчинам, некоторые философы-феминистки утверждают, что антропоцентрическое мировоззрение на самом деле является мужской, или патриархальной, точкой зрения. Они утверждают, что рассматривать природу как низшую по отношению к человечеству аналогично тому, как рассматривать других людей (женщин, колониальных подданных, небелое население) как низших по сравнению с белыми западными мужчинами, и, как и в случае с природой, обеспечивает моральное оправдание их эксплуатации. Термин экофеминизм (придумано в 1974 году французской феминисткой Франсуазой д’Обонн) относится к философии, которая рассматривает не только взаимосвязь между деградацией окружающей среды и угнетением человека, но также может утверждать, что женщины имеют особенно тесные отношения с миром природы из-за их истории угнетения.

Права человека

Антропоцентризм является основой для некоторых натуралистических концепций прав человека.
Защитники антропоцентризма утверждают, что это необходимая фундаментальная предпосылка для защиты универсальных прав человека, поскольку морально важно просто быть человеком. Например, известный философ Джон Мортимер писал:

“Те, кто выступает против вредной дискриминации на моральном основании, что все люди, будучи равными в своей человечности, должны рассматриваться одинаково во всех тех отношениях, которые касаются их общей человечности, на самом деле не имеют прочной основы для поддержки своего нормативного принципа”.

Адлер утверждает, что отрицание того, что сейчас называется человеческой исключительностью, может привести к тирании, написав, что если люди когда-либо поверят, что они не обладают уникальным моральным статусом, интеллектуальная основа их свобод рухнет:

“Почему же тогда, разве группы высших людей не должны быть в состоянии оправдать свое порабощение, эксплуатацию или даже геноцид низших человеческих групп на фактических и моральных основаниях, подобных тем, на которые мы сейчас полагаемся, чтобы оправдать наше обращение с животными, которых мы запрягаем как вьючных животных, которых мы разделываем для еды и одежды или которые мы уничтожаем как болезнетворных вредителей или как опасных хищников?”

Автор и защитник антропоцентризма Уэсли Дж. Смит из Института открытий написал, что человеческая исключительность — это то, что порождает человеческие обязанности друг перед другом, миром природы и гуманным отношением к животным.

“Потому что мы бесспорно, уникальный вид — единственный вид, способный даже размышлять над этическими вопросами и брать на себя ответственность — мы уникально способны воспринимать разницу между правильным и неправильным, добром и злом, правильным и неправильным поведением по отношению к животным. Или, говоря более кратко, если быть человеком — это не то, что требует от нас гуманного отношения к животным, то что же делает мир?”

Права животных

Антропоцентризм подвергался критике со стороны защитников прав животных и социального обеспечения, которые утверждают, что вера в то, что люди важнее других животных, ложна и что, как и люди, нечеловеческие животные имеют внутреннюю ценность. Одним из первых таких критиков был зоолог и философ Дж. Говард Мур, который в “Универсальном родстве” (1906) утверждал, что в книге Чарльза Дарвина “Происхождение видов” (1859) “запечатала гибель антропоцентризма”:

Предполагаемая психическая пропасть между человеческими и нечеловеческими существами существует не больше вне яркого воображения человека, чем некогда предполагаемая физическая пропасть. Это чистый вымысел. Это предположение является пережитком быстро угасающего тщеславия антропоцентризма и из века в век увековечивается человеческим эгоизмом и тщеславием. Он не имеет оснований ни в науке, ни в здравом смысле. Человек стремится уменьшить свою вину восхвалением самого себя, унижением и деградацией своих жертв.

Такие философы, как Питер Сингер и Дэвид Пирс, выступали против антропоцентрической этики, вместо этого выступая за антивидовую или разумную этику, которая вместо того, чтобы придавать большую ценность людям на основе их видовой принадлежности, утверждает, что “при прочих равных условиях одинаковые интересы должны учитываться одинаково”. Джон Стюарт Милль в книге “Утилитаризм” (1876) приписывает Джереми Бентаму изречение

“все должны считать за одного, никто больше одного”.

Когнитивная психология

В когнитивной психологии термин антропоцентрическое мышление определяется как

“тенденция рассуждать о незнакомых биологических видах или процессах по аналогии с людьми”.

Рассуждение по аналогии является привлекательной стратегией мышления, и может быть заманчиво применить собственный опыт человеческого бытия к другим биологическим системам. Например, поскольку смерть обычно считается нежелательной, может возникнуть соблазн сформировать неправильное представление о том, что смерть на клеточном уровне или в другом месте в природе также нежелательна (тогда как на самом деле запрограммированная клеточная смерть — это важнейшее физиологическое явление, и экосистемы также полагаются на смерть).

И наоборот, антропоцентрическое мышление может также привести людей к недооценке человеческих характеристик другими организмами. Например, может возникнуть соблазн ошибочно предположить, что животное, которое сильно отличается от человека, например насекомое, не будет иметь определенных биологических характеристик, таких как размножение или кровообращение.

Антропоцентрическое мышление преимущественно изучалось у маленьких детей (в основном до 10 лет) психологами развития. Было обнаружено, что дети в возрасте 6 лет приписывают человеческие характеристики незнакомым им видам (в Японии), таким как кролики, кузнечики или тюльпаны. Хотя относительно мало известно о его стойкости в более позднем возрасте, существуют доказательства того, что этот образец человеческого исключительного мышления может продолжаться, по крайней мере, в молодом возрасте, даже среди студентов, которые получили все большее образование в области биологии.

Представление о том, что антропоцентрическое мышление является врожденной характеристикой человека, было оспорено исследованием американских детей, выросших в городской среде, среди которых оно, по-видимому, появляется в возрасте от 3 до 5 лет как приобретенное. Обращение детей к антропоцентрическому мышлению, по-видимому, варьируется в зависимости от их опыта природы, и культурных представлениях о месте человека в мире природы.

Например, в то время как маленькие дети, которые держали золотых рыбок, считали лягушек более похожими на золотых рыбок, другие дети склонны думать о лягушках с точки зрения людей. В целом, дети, выросшие в сельской местности, используют антропоцентрическое мышление меньше, чем их городские коллеги, из-за их большего знакомства с различными видами животных и растений.

Исследования с участием детей некоторых коренных народов Северной и Южной Америки показали, что антропоцентрическое мышление мало используется. Изучение детей среди народа вичи в Южной Америке показало тенденцию думать о живых организмах с точки зрения их воспринимаемого таксономического сходства, экологических соображений и анимистических традиции, приводящие к гораздо менее антропоцентрическому взгляду на мир природы, чем многие дети в западных обществах.

Антропоцентризм в массовой культуре

В художественной литературе всех эпох и обществ существует художественная литература, рассматривающая как нормальные действия людей ездить верхом, есть и иным образом использовать животных как к отдельных видов. Иногда бывают исключения, например, говорящие животные, но они обычно рассматриваются как исключения, как отклонения от правила, отличающего людей от животных.

В научной фантастике гуманоцентризм — это идея о том, что люди, как существа и как вид, являются высшими разумными существами. По сути, эквивалент расового превосходства в галактическом масштабе, он влечет за собой нетерпимую дискриминацию разумных нелюдей, подобно тому, как сторонники расового превосходства дискриминируют тех, кто не принадлежит к их расе. Ярким примером этой концепции является использование ее в качестве сюжетного элемента для Mass Effect. После того, как первый контакт человечества приводит к короткой войне, многие люди в серии развивают подозрительное или даже враждебное отношение к различным инопланетным расам игры.

Этой идее противостоит антигуманизм. Иногда этот идеал также включает в себя страх и превосходство над ИИ и киборгами, преуменьшая идеи интеграции, кибернетические восстания, законы робототехники Тилдена.

Марк Твен высмеивал веру в превосходство человека в “Письмах с Земли” (написано в 1909 году, опубликовано в 1962 году).

Франшиза “Планета обезьян” фокусируется на аналогии обезьян, становящихся доминирующим видом в обществе, и падении людей. В фильме Тейлора 1968 года человек заявляет:

“Убери от меня свои вонючие лапы, проклятая грязная обезьяна!”.

В фильме 2001 года это противопоставляется цитате Аттара (гориллы)

“убери свои вонючие руки от меня, ты, проклятый грязный человек!”.

Это связано с намеками на то, что, становясь доминирующим видом, обезьяны становятся все более похожими на людей (антропоморфизм). В фильме Битва за Планету обезьян Вергилий – орангутанг утверждает:

“обезьяна никогда не убивала обезьяну, не говоря уже о ребенке обезьяны. Альдо убил ребенка-обезьяну. Ветка не сломалась”.

В отношении запланированного убийства; стереотипная человеческая концепция. Кроме того, в Рассвете Планеты обезьян Цезарь заявляет:

“Я всегда думаю…обезьяна лучше человека. Теперь я вижу…насколько мы похожи на них”.

В романе Джорджа Оруэлла “Скотный двор” тема антропоцентризма также присутствует. В то время как первоначально животные планировали освобождение от людей и равенство животных, как видно из “семи заповедей”, таких как “все, что ходит на двух ногах, – враг”, “Все, что ходит на четырех ногах или имеет крылья, – друг”, “Все животные равны”. Свиньи позже сократят заповеди такими утверждениями, как

“Все животные равны, но некоторые животные более равны, чем другие”

“Четыре ноги хорошо, две ноги лучше”

Документальный фильм 2012 года “Высший человек?” систематически анализирует антропоцентризм и приходит к выводу, что ценность — это фундаментальное мнение, и поскольку формы жизни, естественно, ценят свои собственные черты, большинство людей заблуждаются, полагая, что они на самом деле более ценны, чем другие виды. Этот естественный уклон, согласно фильму, в сочетании с полученным чувством комфорта и оправданием эксплуатации «не людей» приводит к тому, что антропоцентризм остается в обществе.

 

Читайте также:

Биоцентризм

Экоцентризм

Техноцентризм

Антропоцентризм

Теоцентризм

Leave a Comment

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Мы используем cookie-файлы. Продолжая использовать этот сайт, вы соглашаетесь с использованием cookie-файлов.
Принять
Политика конфиденциальности