Гуманизм

Гуманизм — система образования и методы исследования, зародившиеся в северной Италии в 13-14 веках, а затем распространившиеся по континентальной Европе и Англии. Этот термин альтернативно применяется к различным западным верованиям, методам и философиям, в которых основное внимание уделяется человеческой сфере.

Также известная как ренессансный гуманизм, его содержание имело настолько широкое и глубокое влияние, что является одной из главных причин, по которой Ренессанс рассматривается как отдельный исторический период. Действительно, хотя слово Ренессанс — это более позднее наименование, фундаментальная идея того периода как периода обновления и пробуждения имеет гуманистическое происхождение. Но гуманизм искал свои собственные философские основы в гораздо более ранние времена и, более того, продолжал проявлять некоторую силу еще долго после окончания эпохи Возрождения.

Происхождение и значение термина гуманизм

Идеал гуманитариев

История термина «гуманизм» сложна, но поучительна. Впервые он был использован (как гуманизм) немецкими учеными 19 века для обозначения акцента эпохи Возрождения на классических исследованиях в образовании. Эти исследования были продолжены и одобрены педагогами, известными еще в конце 15 века как «уманисти», то есть профессорами или студентами классической литературы. Слово «уманисти» происходит от «studia humanitatis», курса классических исследований, который в начале 15 века состоял из грамматики, поэзии, риторики, истории и философии морали. «Studia humanitatis» считались эквивалентом греческой пайдейи. Само их название было основано на концепции римского государственного деятеля Марка Туллия Цицерона «humanitas» — образовательном и политическом идеале, который был интеллектуальной основой всего движения. Ренессансный гуманизм во всех его формах определился в своем стремлении к этому идеалу. Следовательно, никакое обсуждение гуманизма не может быть обоснованным без понимания «humanitas».

«Humanitas» означало развитие человеческой добродетели во всех ее формах и в полной мере. Таким образом, термин подразумевал не только такие качества, которые ассоциируются с современным словом «человечество» — понимание, доброжелательность, сострадание, милосердие, — но и такие более напористые характеристики, как стойкость, рассудительность, благоразумие, красноречие и даже честь. Следовательно, обладатель «humanitas» не мог быть просто сидячим и изолированным философом или литератором, но по необходимости был участником активной жизни. Точно так же, как действие без понимания считалось бесцельным и варварским, понимание без действия отвергалось как бесплодное и несовершенное. «Humanitas» призывал к тонкому балансу действий и размышлений, балансу, рожденному не компромиссом, а взаимодополняемостью.

Цель такой исполненной и сбалансированной добродетели была политической в самом широком смысле этого слова. В сферу компетенции гуманизма эпохи Возрождения входило не только воспитание молодежи, но и руководство взрослыми (включая правителей) с помощью философской поэзии и стратегической риторики. Она включала в себя не только реалистическую социальную критику, но и утопическую гипотезу, не только кропотливую переоценку истории, но и смелые проекты будущего. Короче говоря, гуманизм призывал к всеобъемлющей реформе культуры, преобразованию того, что гуманисты называли пассивным и невежественным обществом “темных” веков, в новый порядок, который отражал бы и поощрял величайшие человеческие возможности. Гуманизм имел евангельское измерение: он стремился перенести гуманизм с личности на государство в целом.

Источником гуманитариев была классическая литература. Греческая и римская мысль, доступная в потоке вновь открытых или недавно переведенных рукописей, обеспечила гуманизму большую часть его базовой структуры и метода. Для гуманистов эпохи Возрождения в трудах Аристотеля, Цицерона или Ливия не было ничего устаревшего. По сравнению с типичными произведениями средневекового христианства, эти языческие произведения имели свежую, радикальную, почти авангардную тональность. Действительно, возвращение классики было для гуманизма равносильно возвращению реальности. Классическая философия, риторика и история рассматривались как модели правильного метода — попытки прийти к согласию, систематически и без каких-либо предубеждений, с воспринимаемым опытом. Более того, классическая мысль рассматривала этику как этику, политику как политику: ей не хватало сдерживающего дуализма, вызванного в средневековой мысли часто конфликтующими требованиями секуляризма и христианской духовности. Классическая добродетель, примерами которой изобиловала литература, была не абстрактной сущностью, а качеством, которое можно было проверить на форуме или на поле боя.

Наконец, классическая литература была богата красноречием. В частности, гуманисты считали Цицерона образцом изысканного дискурса, а также образцом красноречия в сочетании с государственной мудростью. В красноречии гуманисты находили гораздо больше, чем исключительно эстетическое качество. В качестве эффективного средства продвижения лидеров или сограждан к тому или иному политическому курсу красноречие было сродни чистой силе. Следовательно, гуманисты культивировали риторику как средство, с помощью которого можно было передавать и реализовывать все другие добродетели.

Таким образом, гуманизм можно точно определить как движение Возрождения, в центре которого был идеал «humanitas». Несмотря на более узкое определение итальянского термина «уманисти», все писатели эпохи Возрождения, культивировавшие гуманитаризм, и все их прямые «потомки» могут быть правильно названы гуманистами.

Другие виды использования

Неудивительно, что такой широко распространенный термин, как гуманизм, может применяться в самых разных областях. Из них (за исключением исторического движения, описанного выше) существует три основных типа: гуманизм как классицизм, гуманизм как относящийся к современной концепции гуманитарных наук и гуманизм как антропоцентризм.

Принимая идею о том, что гуманизм эпохи Возрождения был просто возвращением к классике, некоторые историки и филологи пришли к выводу, что классическое Возрождение, происходящее где бы то ни было в истории, следует называть гуманистическими. Августина Блаженного, Алкуина и ученых 12-го века, таким образом, называют гуманистами. В этом смысле термин также может быть использован самосознательно, как в движении Нового гуманизма в литературной критике, возглавляемом Ирвингом Бэббитом и Полом Элмером Мором в начале 20-го века.

Словосочетание «гуманитарные науки», которое, как и слово «уманисти», происходит от латинского «studia humanitatis», часто используется для обозначения «ненаучных» научных дисциплин (в западной традиции): языка, литературы, риторики, философии, истории искусств и так далее. Таким образом, принято называть ученых в этих областях гуманистами, а их деятельность — гуманистической.

Гуманизм и связанные с ним термины часто применяются к современным доктринам и методам, которые основаны на центральной роли человеческого опыта. В 20 веке прагматический гуманизм Фердинанда К. С. Шиллера, христианский гуманизм Жака Маритена и движение, известное как светский гуманизм, хотя и значительно отличающиеся друг от друга по содержанию, демонстрировали этот антропоцентрический акцент.

Такое большое разнообразие определений не только сбивает с толку, но и сами определения часто являются избыточными. Нет причин называть все классические явления Возрождения “гуманистическими”, когда достаточно слова «классические». Сказать, что профессора многих дисциплин, известных как гуманитарные науки, являются гуманистами, значит смешивать неопределенность с неопределенностью, поскольку эти дисциплины уже давно перестали иметь или даже стремиться к общему обоснованию. Определение гуманизма как антропоцентризма или человекоцентричности имеет более твердую претензию на правильность. Однако по очевидным причинам применение этого слова к классической литературе сбивает с толку.

Основные принципы и установки

В основе ранних проявлений гуманизма лежали принципы и взгляды, которые придали движению уникальный характер и определили его будущее развитие.

Классицизм

Ранние гуманисты возвращались к классике не столько с ностальгией или благоговением, сколько с чувством глубокого знакомства, с ощущением того, что они впервые соприкоснулись с выражениями внутренней и постоянной человеческой реальности. Итальянский ученый и поэт Петрарка (Франческо Петрарка) драматизировал свое чувство близости с классиками, написав “письма” Цицерону и Ливию. Колуччо Салютати с удовольствием отметил, что обладание копией писем Цицерона позволит ему поговорить с Цицероном. Никколо Макиавелли позже увековечит этот опыт в письме, в котором описал свои собственные привычки к чтению в ритуальных терминах:

Вечерами я возвращаюсь домой и вхожу в свой кабинет; и при входе в него я снимаю свою повседневную одежду, полную грязи и пыли, и надеваю королевские и придворные одежды; прилично переодевшись, я вхожу в древние сеансы древних людей. Дружелюбно принятый ими, я вкушаю ту пищу, которая принадлежит только мне и для которой я родился. Там, без стыда, я разговариваю с ними и спрашиваю их о причине их действий; и они в своей человечности отвечают мне.

Термин Макиавелли «уманита» («человечность») означает больше, чем доброта. Это прямой перевод латинского humanitas. Макиавелли подразумевает, что он разделял с древними высшую мудрость в человеческих делах. Он также описывает эту теорию чтения как активное и даже агрессивное занятие, которое было распространено среди гуманистов. Обладание текстом и понимание его слов было недостаточно; аналитические способности и вопрошающее отношение были необходимы, прежде чем читатель мог по-настоящему ознакомиться с советами великих. Более того, эти советы были не просто серьезными и облагораживающими; они хранили секреты, доступные только проницательным, секреты, знание которых могло превратить жизнь из хаотической мешанины в исключительно героический опыт.

Классическая мысль предлагала заглянуть в самую суть вещей. Кроме того, классики предложили методы, с помощью которых, как только они станут известны, человеческая реальность может быть преобразована из случайности истории в артефакт воли. Древность была богата примерами — реальными или поэтическими — эпического действия, победоносного красноречия и прикладного понимания. Тщательно изученная и хорошо используемая классическая риторика могла осуществлять просвещенную политику, в то время как классическая поэтика могла нести просвещение в самые души людей. В манере, которая может показаться парадоксальной для более современных умов, гуманисты связывали классицизм с будущим.

Реализм

Ранние гуманисты в значительной степени разделяли реализм, который отвергал традиционные предположения и вместо этого стремился к объективному анализу воспринимаемого опыта. Гуманизм обязан подъемом современной социальной науки, которая возникла не как академическая дисциплина, а скорее, как практический инструмент социального самоисследования. Гуманисты жадно читали историю, учили ей свою молодежь и, возможно, самое главное, писали ее сами. Они были уверены, что правильный исторический метод, расширяя во времени их понимание человеческой реальности, усилит их активную роль в настоящем. Для Макиавелли, который поклялся относиться к людям так, как они есть, а не так, как они должны быть, история станет основой новой политической науки. Аналогичным образом, непосредственный опыт взял верх над традиционной мудростью. Изречение Леона Баттиста Альберти, что существенную форму мудрости можно найти только “на общественном рынке, в театре и в домах людей”, повторил бы Франческо Гвиччардини:

Я, со своей стороны, не знаю большего удовольствия, чем слушать, как старик необычайной рассудительности говорит об общественных и политических вопросах, которые он узнал не из книг философов, а из опыта и действий; ибо последние являются единственными подлинными методами изучения чего-либо.

Реализм эпохи Возрождения также включал в себя изучение человеческой неуверенности, глупости и безнравственности. Честное исследование Петраркой своих собственных сомнений и смешанных мотивов порожденных тем же импульсом, который побудил Джованни Боккаччо провести в «Декамероне» (1353) энциклопедический обзор человеческих пороков и расстройств. Аналогично критические трактовки общества с гуманистической точки зрения будут разработаны позже Дезидериусом Эразмом, сэром Томасом Мором, Бальдассаром Кастильоне, Франсуа Рабле и Мишелем де Монтень. Но для гуманизма было характерно, что эта моральная критика, наоборот, не постулировала идеал абсолютной чистоты.

Гуманисты утверждали достоинство обычной земной деятельности и даже одобряли стремление к славе и приобретению богатства. Акцент на зрелом и здоровом балансе между разумом и телом, впервые подразумеваемый Боккаччо, очевиден в работах Джанноззо Манетти, Франческо Филельфо и Парацельса; он красноречиво воплощен в заключительном эссе Монтеня “Об опыте”. Гуманистическая традиция, а не революционное вдохновение, привела бы Фрэнсиса Бэкона утверждать в начале 17 века, что страсти должны стать объектами систематического исследования. Реализм гуманистов был, наконец, применен к Римско-католической церкви, которую они поставили под сомнение не как теологическую структуру, а как политический институт. Однако, здесь, как и везде, намерение не было ни радикальным, ни разрушительным. Гуманизм не стремился переделать человечество, а скорее стремился реформировать социальный порядок через понимание того, что было в основе и неотъемлемо является человеческим.

Критическое изучение и забота о деталях

Гуманистический реализм свидетельствовал о всесторонне критическом отношении. Действительно, произведения раннего гуманизма представляли собой манифест независимости, по крайней мере в светском мире, от всех предубеждений и всех унаследованных программ. Та же критическая уверенность в себе, проявленная Салютати в его текстологических исправлениях, и Боккаччо в его интерпретациях мифа это проявлялось почти во всем спектре гуманистических устремлений. Это было связано с новой спецификой, глубокой заботой о деталях воспринимаемых явлений, которые распространились на искусство, литературу и исторические дисциплины и окажут глубокое влияние на развитие современной науки. Растущее значение математики как художественного принципа и академической дисциплины стало свидетельством этого развития.

Возникновение личности и идея человеческого достоинства

Эти установки сформировались в согласии с чувством личной автономии, которое сначала проявилось у Петрарки, а затем стало характеризовать гуманизм в целом. Интеллект, способный к критическому анализу и самоисследованию, был по определению свободным интеллектом; интеллектуальная добродетель, которая могла анализировать опыт, была неотъемлемой частью той более обширной добродетели, которая, по мнению многих гуманистов, могла далеко продвинуться. Возникновение ренессансного индивидуализма не обошлось и без его темных аспектов. Петрарка и Альберти были внимательны к чувству отчуждения, которое сопровождает интеллектуальную и моральную автономию, в то время как Макиавелли изобразил в «Государе» (1513), мрачный мир, в котором индивидуум должен использовать слабость толпы или пасть жертвой ее унижений. Но радостный или печальный, опыт этого человека приобрел героический оттенок. Параллельно с индивидуализмом возникла, как излюбленная гуманистическая тема, идея человеческого достоинства. Опираясь на средневековые источники, но более широкие и настойчивые в своем подходе, такие представители, как Петрарка, Манетти, Лоренцо Валла и Марсилио Фичино, утверждали земное превосходство человечества и его уникальные возможности. В своем знаменитом «De hominis dignitate oratio» (1486; “Речь о достоинстве человека”), Джованни Пико делла Мирандола передал эту идею:

Человечество не было наделено Богом никаким фиксированным характером или ограничениями, но вместо этого оно было свободно искать свой собственный уровень и создавать свое собственное будущее.

Никакое достоинство, даже сама божественность, не было запрещено человеческим устремлениям. Радикальное утверждение Пико о человеческих способностях показывает влияние современных переводов Фичино герметических писаний — предполагаемых произведений египетского бога Гермеса Трисмегиста. Вместе с еще более смелыми формулировками этой позиции 16 века Парацельсом и Джордано Бруно, Орацио выдает неприятие акцента ранних гуманистов на равновесии и умеренности. Это скорее наводит на мысль о стремлении к абсолюту, которое характеризовало бы основные элементы позднего гуманизма.

Активная добродетель

Акцент на добродетельных действиях как цели обучения был основополагающим принципом гуманизма и (хотя иногда резко оспаривался) продолжал оказывать сильное влияние на протяжении всего движения. Салютати, ученый канцлер Флоренции, представлял на словах и на деле гуманистический идеал вооруженной мудрости, ту комбинацию философского понимания и мощной риторики, которая одна только могла повлиять на добродетельную политику и примирить соперничающие требования действия и размышления. In De ingenuis moribus et liberalibus studiis (1402-03; “О манерах джентльмена и гуманитарных науках”), трактат, оказавший влияние на Гуарино Веронезе и Витторино да Фельтре, Пьетро Паоло Верджерио, утверждал, что справедливые и благотворные действия являются целью гуманистического образования. Его слова повторил Альберти в «О семье» (1435-44):

Как я уже говорил, счастье невозможно обрести без добрых дел и справедливых и праведных поступков…Лучшие работы — это те, которые приносят пользу многим людям. Возможно, это самые добродетельные поступки, к которым нельзя стремиться без силы и благородства. Тогда мы должны посвятить себя мужественным усилиям и следовать самым благородным устремлениям.

Маттео Палмиери написал, что

истинная заслуга добродетели заключается в эффективном действии, а эффективное действие невозможно без способностей, необходимых для этого. Тот, кому нечего дать, не может быть щедрым. А тот, кто любит одиночество, не может быть ни справедливым, ни сильным, ни опытным в тех вещах, которые важны в правительстве и в делах большинства.

Философская поэма Пальмиери «Город жизни» (около 1464 года) развила идею о том, что мир был предопределен богом для испытания человеческих добродетелей в действии. Позднее гуманизм расширил и разнообразил тему активной добродетели. Макиавелли видел в действии не только цель добродетели, но и (через историческое понимание великих деяний прошлого) основу мудрости.

Кастильоне, в его весьма влиятельном сочинении «Книга придворного» (1528), разработал психологическую модель активной добродетели, подчеркивая моральное сознание как ключевой элемент справедливого действия.

Рабле использовал идею активной добродетели в качестве основы для антиклерикальной сатиры. В книге «Гаргантюа и Пантагрюэль» (1532-64) он изображает активного героя, монаха Джона, спасающего монастырь от нападения врага, в то время как другие монахи бесполезно сидят в церковном хоре, распевая бессмысленные латинские слоги. Позже Иоанн утверждает, что, если бы он присутствовал, он использовал бы свою мужественную силу, чтобы спасти Иисуса от распятия, и он осуждает апостолов за предательство Христа “после хорошей трапезы”. Одобрение активной добродетели, как будет показано, также характеризовало бы работу английских гуманистов от сэра Томаса Элиота до Джона Мильтона. Они олицетворяют чувство социальной ответственности — инстинктивную связь обучения с политикой и моралью, — которое лежало в основе движения. Как выразился Салютати,

“Человек должен стоять на линии боя, участвовать в ближнем бою, бороться за справедливость, за правду, за честь”.

Ранняя история

Расцвет гуманизма можно отнести к середине 13 века во Флоренции и приписать влиянию одного человека. Во второй половине столетия флорентийский канцлер Брунетто Латини вызвал революцию в гражданском дискурсе, которая приведет к крупным достижениям итальянского гуманизма в последующие столетия. Как государственный деятель и дипломат, он был движущей силой в установлении и сохранении гражданских свобод. Как писатель и учитель, он вывел своих сограждан из рамок феодальной и церковной власти в сообщество, основанное на общей осведомленности и индивидуальной инициативе.

У Брунетто Латини впервые обнаруживается смесь взглядов и стратегий, которые придали гуманизму его характер: цицероновский дискурс на службе гражданской свободе, личная активность и лидерство, социальный реализм в духе Цицерона, одобрение индивидуального гения и сильный акцент на политическом образовании. Брунетто также установил филологическую динамику, которая придала гуманизму его культурную силу: сочетание классического обучения с подходящим выражением на просторечии. Брунетто Латини оказал большое влияние на итальянского поэта Данте, который почитал его как учителя, и о флорентийском руководстве от Салютати до Макиавелли. Другие, теперь уже знакомые аспекты гуманизма, включая индивидуализм Петрарки и реализм Боккаччо, выросли на почве, которую возделывал Брунетто. Новаторское одобрение Брунетто Латини Аристотеля и Цицерона в качестве реальных политических лидеров оживило бы гуманистический дискурс вплоть до времен Томаса Джефферсона, который назвал этих двух мыслителей источниками Декларации независимости. По этим причинам Брунетто можно считать основателем гуманистической революции, которая последовательно привела к Возрождению, Просвещению и современному демократическому государству.

В течение 1290-х годов молодой Данте, казалось, был на пути к тому, чтобы сменить Брунетто на посту культурного лидера Флоренции. Не по годам образованный, он сосредоточил свои таланты на защите гражданской свободы и быстро достиг гражданского звания приора. Но в 1301 году гражданская война вынудила его отправиться в изгнание, которое продлится до конца его жизни. Хотя его литературная деятельность в изгнании демонстрировала признаки его личного отчуждения, она важным образом продвигала дело гуманизма. Его «О монархии» (ок. 1313), один из важнейших трактатов средневековой политической философии, был первым важным шагом в том, что в конечном итоге станет доктриной отделения церкви от государства. Его De vulgari eloquentia (ок. 1304-07; О народном красноречии) стал вехой в развитии современных языков. Его «Божественная комедия» (ок. 1308-21) — утвердила народный язык как средство искусства. Хотя это стихотворение и не сразу оказало влияние, в конечном итоге оно стало художественным источником зарождающейся национальной культуры.

Гуманизм в 14 веке

В течение 14 века гуманизм укреплялся, диверсифицировался и распространялся, а Флоренция оставалась в его эпицентре. Тремя фигурами, которые имели наибольшее значение для подъема гуманистического движения в этот период, были Петрарка, Боккаччо и Салютати.

Гуманизм Петрарки

Влияние Петрарки был глубоким и многогранным. Он способствовал восстановлению и транскрипции классических текстов, придав импульс важным классическим исследованиям Боккаччо и Салютати. Он бросился в полемику, в которой определил новый гуманизм в противовес тому, что он считал варварским влиянием средневековой традиции. Он вел энергичную переписку, которая сделала его культурным координатором и обеспечила бы, даже если бы все его другие работы были утеряны, точный указатель его взглядов и их развития. Как богослов (он был рукоположен в сан священника), он выдвинул точку зрения, которой придерживались многие последовавшие за ним гуманисты, о том, что классическое образование и христианская духовность не только совместимы, но и взаимно дополняют друг друга. Как политический апологет, он горячо поддержал краткое возрождение Римской республики Колой ди Риенцо (1347).

Как поэт, он был первым писателем эпохи Возрождения, создавшим латинский эпос (Африка, опубликованный посмертно в 1396 году), но он был еще более важен для своих сочинений на народном языке. Его Канцоньере («Книга песен»), писавшаяся с 1330 года до его смерти в 1374 году, послужила моделью, по которой должна была сложиться лирика эпохи Возрождения, и стандартом, по которому будут оцениваться будущие произведения. Его творчество утвердило светскую поэзию как серьезное и благородное занятие. Его красноречивое и сильное присутствие сделало его личным символом его собственных идей. Увенчанный лавром, пользующийся благосклонностью правителей, легатов и ученых, он стал центром нового интереса к классическому возрождению и литературному искусству.

Представление о том, что древняя мудрость и красноречие дремали в Темные века, пока не пробудились в эпоху Возрождения, было порождением эпохи Возрождения…

Однако, именно как представитель философии Петрарка оказал наибольшее влияние на историю гуманизма. В своих прозаических произведениях и письмах он определил позиции, которые будут занимать центральное место в движении, и затронул вопросы, которые станут его любимыми темами для обсуждения. Его представление о поэте как о преподавателе философии и, следовательно, как о поборнике культуры вдохновило бы гуманистов от Боккаччо до сэра Филиппа Сидни. Его одобрение изучения риторики и лежащее в его основе представление о языке как об информирующем принципе личности и общества станут важнейшими темами гуманистических дискуссий и дебатов. Его взгляд на классическую культуру, не как на изолированный элемент прошлого, а как на подлинную альтернативу его собственному средневековому обществу, имел не меньшее историческое значение.

Он помог восстановить сократовскую традицию в Европе, определяющую самопознание в качестве основной цели философии. Это отношение и его неизменная настойчивость в моральной автономии были ранними и важными признаками индивидуализма, который станет отличительной чертой эпохи Возрождения. Он подчеркивал человеческую добродетель в противовес фортуне и, таким образом, подготовил почву для многочисленных известных трактовок этой темы. Он неоднократно боролся с дилеммой действия против созерцания, сделав ее излюбленной темой для гуманистических дебатов. Петрарка не изобретал эти предметы и обычно не относится к ним с подавляющей силой. Несмотря на блестящую стилистику, его работа в конечном счете ограничена противоречивыми обязательствами перед верой и разумом, автократией и свободой.

Гуманизм Джованни Боккаччо

Друг Петрарки Джованни Боккаччо создал опус, который был еще более революционным. Его «Тесейда» (1340-41) была первым классическим эпосом, написанным на народном языке, и она повлияла на итальянские эпосы Людовико Ариосто и Торквато Тассо. De genealogia deorum gentilium (“О генеалогии богов язычников”, написано около 1350-75 гг.), научный интерпретирующий сборник классических мифов, был первым в длинной череде мифографий эпохи Возрождения. Она включает в себя определение поэзии как носителя скрытой истины, стимулятора добродетели и источника психического здоровья. Он работал в поддержку своего города в трудные времена, которые привели к Войне Восьми Святых против папства Авиньона (1309–77). Его стиль прозы станет эталоном итальянского самовыражения в эпоху Возрождения.

Однако, его самым запоминающимся вкладом в гуманизм, вероятно, является знаменитый «Декамерон».

Эта работа представляет собой не более чем сборник из 100 рассказов о любви, но, подвергнутый интерпретационному анализу, «Декамерон» приобретает гораздо более серьезный тон. Вступительная фраза “Umana cosa è” (“Это человеческая вещь”) глубоко тематична и сигнализирует о социально значимом тоне будущих историй. Посредством нравственной басни и прямого обращения к читателю он предпринимает переосмысление человеческого опыта, основанного не на принятой доктрине, а скорее на воспринимаемой реальности. Неоднократно взывая к разуму и природе, постоянно подразумевая превосходство сознания над невинностью (что он приравнивает к невежеству), он объявляет войну институциональным тираниям церкви и государства, призывая вместо этого к моральному порядку, основанному справедливо и прочно на возможностях человеческой природы.

Его 10 рассказчиков, которые покидают опустошенный чумой и хаотичный город Флоренцию и вновь поселяются в восхитительно благоустроенных виллах, предлагают переделать культуру через разрыв с прошлым, непредвзятый анализ и просвещенное воображение. Справедливо считается источником западного реализма, Декамерон также является памятником цицероновскому гуманизму. Хотя в нем мало говорится о классической мысли, великая работа Боккаччо звучит тоном, который был еще более основополагающим для гуманистического движения: акцент на человеческой способности к самопознанию и волевому обновлению.

Подобно Петрарке и Боккаччо, Колуччо Салютати собирал рукописи, писал о морали и политике и вел обширную переписку. Он был агрессивным и научным филологом, способствовавшим установлению принципов текстологической критики, которые станут ключевыми элементами гуманистического метода.

Он был убежденным апологетом активной жизни, и его теории принесли плоды в его собственной карьере канцлера Флорентийского республика. Его использование классического красноречия на службе своему государству было ранним свидетельством гуманистической веры в политическую силу риторики; это привело к тому, что злейший враг, Джан Галеаццо Висконти из Милана, сказал, что тысяча флорентийских всадников причинили ему меньше вреда, чем письма Колуччо.

Салютати сменили на посту канцлера Флоренции два ученых-государственных деятеля, которые отразили его влияние: Леонардо Бруни, а затем Джан Франческо Поджо Браччиолони. Бруни был пионером в пропаганде гуманистического образования, считая, что studia humanitatis сформирует совершенного человека и что цель этой совершенной добродетели — политическое действие. Его теория образования подчеркивала важность практического опыта (подразумеваемого в работах Боккаччо) и уделяла большое внимание историческим исследованиям. Его история Флоренции считается первой работой современной историографии.

Под влиянием Мануэля Хрисолора, византийского учителя, который читал лекции во Флоренции и Павии, он выпустил латинские переводы Платона и Аристотеля, которые порвали со средневековой традицией, воспроизводя смысл греческой прозы, а не следуя ей слово в слово.

Поджио, выдающийся переводчик классических текстов, был также моралистом, историком, блестящим публицистом и ранним исследователем архитектурных древностей. Его долгая карьера, которая включала служение как церкви, так и государству, а также дружбу с Салютати, Бруни, Никколо Никколи, Гуарино, Николаем Кузанским, Донателло и Козимо де Медичи (Козимо Старший), иллюстрирует размах и жизнеспособность итальянского гуманизма. Вместе эти флорентийские канцлеры, чья активная жизнь длилась почти столетие, укрепили гуманистическую программу. Более того, их руководство оказало сильное влияние на культурные события, которые сделают Флоренцию 15 века самым активным интеллектуальным и художественным центром в Европе.

Продолжая историю гуманизма, следует иметь в виду следующие основные моменты, касающиеся его развития в 13 и 14 веках. Гуманизм получил свой решающий отпечаток от работы одного человека и оттуда развивался среди людей, которые поддерживали тесные контакты друг с другом и признавали общую миссию. Гуманизм изначально не был академическим движением, а скорее программой, определенной и продвигаемой государственными деятелями и литераторами. Его провозглашенной целью было широкое гражданское и культурное обновление; поэтому он выбрала свои темы для изучения из явлений человеческой жизни как таковой и принял цицероновскую модель философа как гражданина, отдав предпочтение созерцательному идеалу. Сильный акцент на гражданских действиях связан с тем фактом, что гуманизм развивался в республике, а не в монархии.

Гуманизм в 15 веке

К началу 15 века все ключевые элементы, определявшие гуманизм, были определены, за исключением двух: детализированной системы образования и того, что можно было бы назвать его греческим измерением.

Основателями первых гуманистических школ были Витторино и Гуарино. Они были сокурсниками в Университете Падуи на рубеже веков и, как говорят, позже обучали друг друга (Гуарино как специалист по греческому языку, Витторино по латыни) после того, как Гуарино открыл первую гуманистическую школу (Венеция, около 1414 года).

Витторино преподавал как в Падуе (где он недолго был профессором риторики), так и в Венеции в начале 1420-х годов. В 1423 году он принял приглашение Джанфранческо Гонзаги, маркиза Мантуи, чтобы стать наставником правящей семьи. На этом посту Витторино провел оставшиеся 22 года своей жизни. В его школе, расположенной в восхитительном дворце, который он переименовал в “Ла Джокоса”, учились не только дети Гонзаги (среди них будущий маркиз Людовико), но и все большее число других, в том числе сыновья Поджо, Гуарино и Филельфо. Лоренцо Валла учился там, как и Федерико да Монтефельтро, который позже продвигал гуманистические институты как герцог Урбино.

Школа Витторино в Мантуе была первой, кто сосредоточил всю мощь гуманистической программы, а также ее влияние на другие искусства и науки, на образовании молодежи. Латинская литература, латинское сочинение и греческая литература были обязательными предметами изучения. Большое внимание уделялось римской истории как образовательной сокровищнице великих людей и памятных деяний. Риторика, как учил Квинтилиан, была центральной темой — не как самоцель, а как эффективное средство направления моральной добродетели в политические действия. Витторино подытожил, по существу, политическую направленность гуманистического образования следующим образом:

Не каждый призван быть врачом, юристом, философом, жить на виду у публики, и не у всех есть выдающиеся природные способности, но все мы созданы для жизни, исполненной социального долга, все несут ответственность за личное влияние, которое исходит от нас.

Другие занятия в Мантуе включали музыку, рисование, астрономию и математику. Луга вокруг Ла-Джокосы были превращены в игровые поля. Образовательная политика Витторино обращалась одновременно к разуму и телу, к эстетическому наслаждению и нравственным добродетелям. Его работа воплощала в себе более всеобъемлющее обращение к человеческому совершенству, чем это делалось со времен античности. Гуманисты не могли не знать об оригинальности и амбициозности этого проекта.

Ссылаясь на свою собственную аналогичную программу, сын Гуарино Баттиста отметил, что

“ни одна отрасль знаний не охватывает столь широкий круг предметов, как то обучение, которое я сейчас попытался описать”.

Гуарино выучил греческий в Константинополе под влиянием Мануэля Хрисолора, чье динамичное присутствие во многом способствовало изучению греческого языка в Италии. В течение 15 века, когда состоялся знаменитый собор Восточной и Западной церквей (Феррара-Флоренция, 1438-45), а затем падение Константинополя под натиском турок (1453), Италия приняла в качестве желанных иммигрантов ряд выдающихся византийских ученых.

Джордж Гемистус Плетон был одной из главных сил в создании Платоновской академии во Флоренции. Георгий Трапезундский (Георгий Трапезунций), ученик Витторино, был выдающимся стилистом-билингвом, который написал важные руководства по логике и риторике. Теодор Газа и Джон Аргиропулос внесли свой вклад в основные переводы Аристотеля. Иоанн (первоначально Василий) Бессарион, ставший кардиналом в 1439 году, исследовал теологию с платонической точки зрения и стремился разрешить очевидные конфликты между платонической и аристотелевской философией; его большая коллекция греческих рукописей, подаренная венецианскому сенату, стала ядром знаменитой библиотеки Святого Марка. 

Это вливание византийской учености оказало глубокое влияние на итальянский гуманизм. Сделав греческие тексты и комментарии доступными для западных студентов и познакомив их с византийскими методами критики и интерпретации, преподаватели из Константинополя позволили итальянским гуманистам изучить основы классической мысли и оценить ее величайшие памятники, будь то на языке оригинала или в точных новых латинских переводах.

По мере того, как влияние итальянского гуманизма росло в течение 15 века, оно развивало разветвления, которые связывали его со всеми основными областями интеллектуальной и художественной деятельности. Более того, появление книгопечатания в середине века и одновременный всплеск публикаций на просторечии привели к тому, что новые слои общества оказались под гуманистическим влиянием. Эти и другие культурные импульсы ускорили экспорт гуманистических идей в Нидерланды, Францию, Англию и Испанию, где к началу 16 века должны были появиться значительные гуманистические программы.

Однако, даже в то время, когда происходили эти события, другие изменения глубоко и постоянно влияли на характер движения. Проблемы многих крупных гуманистов были сужены неизбежными историческими процессами специализации до такой степени, что в большом числе случаев гуманизм утратил свою всеобъемлющую направленность и стал преимущественно академическим или литературным направлением. Политическая элита гуманизма была ослаблена упадком республиканских институтов во Флоренции. Двусмысленности и парадоксы, заложенные в первоначальной программе, переросли в открытые конфликты, разделив движение на лагеря и разрушив большую часть его первоначальной целостности. Но, прежде чем рассматривать эти события, было бы неплохо оценить примеры гуманизма 15 века в его расцвете: карьеру Леона Баттисты Альберти и гуманистические суды во Флоренции и Урбино.

Достижение Леона Баттисты Альберти свидетельствует о формирующей силе и исчерпывающем размахе раннего итальянского гуманизма. Своим детским образованием он был обязан Гаспарино да Барзиззе, известному учителю, который вместе с Верджерио оказал влияние на развитие гуманизма в Падуе. Альберти учился в Болонском университете с 1421 по 1428 год, к тому времени он был экспертом в области права и математики и настолько искусен в гуманистических литературных навыках, что его латинская комедия Philodoxeos (1424) была принята как недавно открытая работа древнего автора.

В 1428 году он стал секретарем кардинала Альбергати, епископа Болоньи, а в 1432 году занял аналогичную должность в папской канцелярии в Риме. Его служение церкви вскоре принесло ему доходы, которые навсегда обеспечили ему средства к существованию, и он провел остаток своей жизни в различных литературных, философских и художественных занятиях, настолько ослепительных, что бросали вызов вере. Он был поэтом, эссеистом и биографом. Его моральные и философские работы, особенно Делла фамилья и Момус (1450), содержат свежие переоценки традиционных тем.

Он написал риторический справочник и грамматический трактат “Флорентийский язык” (1495; «Правила флорентийского языка»), который свидетельствует о его сильном влиянии на развитие литературного выражения в просторечии. Он также написал важный текст по картографии и сыграл важную роль в разработке шифров.

За этими достижениями стоял человек поразительной физической силы и неиссякаемой кровожадности. Альберти прямо сказал, что человек может реализовать любой проект, который он действительно пожелает, и его собственная жизнь свидетельствует об этом радикальном тезисе. В 19 веке Якоб Буркхардт писал о нем как об “универсальном человеке” эпохи Возрождения, в то время как его собственный современник Полициано (Анджело Амброджини) описал его с удивлением:

“Лучше молчать о нем, чем не говорить достаточно”.

Теория и практика Альберти несли на себе несомненный гуманистический отпечаток. Его страсть к математике, по всей вероятности, была результатом образовательной программы в Падуе (Витторино, сам заядлый математик, также был студентом Барзиццы). Его всеядное стремление к знаниям напоминает убежденность Барзиззы в том, что humanitas был объединяющим принципом многих искусств. Будучи сторонником классической эрудиции в искусстве и архитектуре, а также в литературной деятельности, он привнес в свои художественные исследования то же чувство точности и конкретности, которое более ранние гуманисты применяли к филологии.

Его чувство человеческого достоинства, очевидное во всех его работах, поддерживалось и действительно оправдывалось напряженным реализмом. Его пропаганда просторечия встревожила ряд гуманистов-доктринеров, которые выступали за полную латинизацию. Но эта предрасположенность, а не отклонение от гуманистического принципа, была прямым следствием его евангельской направленности. Короче говоря, Альберти уникально выполнил гуманистическое стремление к обучению, которое охватило бы весь опыт, и к философскому героизму, который обновил бы общество.

Гуманизм Медичи и Федерико да Монтефельтро

В 15 веке во Флоренции возникла Платоновская академия и суды. Тесные связи между Джаном Франческо Поджо Браччолини и Медичи помогли этой правящей семье Флоренции стать новыми хранителями гуманистического наследия.

Козимо Медичи, который лично заманил великий совет церквей из Феррары во Флоренцию в 1439 году, настолько увлекся изучением греческого языка, что по предложению Гемиста Плетона решил основать собственную платоновскую академию. Он собрал большую коллекцию книг, которые составят ядро Лаврентийской библиотеки. Он щедро поддерживал работу ученых, в частности поощряя гениального Фичино к полному латинскому переводу Платона. Другими известными членами академии были Полициано, Кристофоро Ландино и ученик самого Фичино, Пико делла Мирандола.

Семья Медичи не менее примечательна своим покровительством искусствам, поддерживая проекты ряда мастеров, в число которых входили Филиппо Брунеллески, Микеланджело и Бенвенуто Челлини. Знаменитый внук Козимо Лоренцо де Медичи (Лоренцо Великолепный) был глубоко гуманистического склада. Разносторонняя и энергичная натура Лоренцо в равной степени подходила для политики и философии, боевых искусств и музыки. Он писал стихи и литературные комментарии и установил тесные связи с Фичино, Пико и другими ведущими учеными академии. Он продолжил покровительство своего деда искусству и образованию и, как говорили, потратил половину доходов своего города только на покупку книг. Активный во многих областях, он, тем не менее, признавал превосходство разума. Когда друг упрекнул его за то, что он поздно лег и не вышел на работу, Лоренцо ответил:

“То, что мне приснилось за один час, стоит больше, чем то, что ты сделал за четыре”.

Влияние гуманизма было очевидно во многих итальянских дворах 15 века, включая сам Рим, который гордился Пием II, папой-гуманистом. Это поразительно проявилось в Урбино, где Федерико да Монтефельтро превратил изолированный городок на холме в сокровищницу культуры эпохи Возрождения. Обученный Витторино в Мантуе, Федерико выбрал военное дело своим призванием. Как наемник, он приобрел репутацию победителя в битвах и сдержал свое слово, а состояние, которое он накопил в виде гонораров и призов, стало средством обновления его города. Он привез в Урбино архитекторов, художников и ученых и построил большой дворец, за неприкрашенным фасадом которого скрывались великолепные покои, изящный внутренний двор и тайный сад. Федерико с энтузиазмом занимался сбором и сохранением книг. Его библиотека, описанная Веспасиано Бистиччи как еще более полная, чем библиотека Медичи, содержала армию из 30-40 писцов, которые постоянно работали.

Собственные достоинства Федерико были настолько заметны и разнообразны, что отмечали его как возможную модель гуманистического гиганта Рабле, Гаргантюа. Могучий в оружии, он также был добросовестен в соблюдении религиозных обрядов. Обладая огромной властью, он, тем не менее, был скромным и вежливым собеседником. Под увитым плющом спокойствием его тайного сада раскинулась крытая конная арена. Он заказывал картины Пьеро делла Франческа и был объектом гуманистических посвящений Поджо, Ландино и Фичино. Он держал при дворе двух органистов и содержал пятерых человек, которые читали классиков вслух за едой. Интеллектуальные достижения Федерико были впечатляющими. Его способности к математике свидетельствовали о влиянии Витторино.

Он был хорошим латинистом и, будучи студентом классической истории, умел постоять за себя в разговоре с эрудированным Пием II. В философии Федерико был еще более проницателен. Веспасиано написал, что

он начал изучать логику с самым глубоким пониманием и спорил с самым ловким остроумием, какое когда — либо видел. После того, как он много раз слышал [Аристотелеву] Этику, постигая ее так глубоко, что его учителям было трудно справиться с ним в споре, он усердно изучал Политику… Действительно, о нем можно сказать, что он был первым из синьорий, кто занялся философией и обладал знаниями о том же самом. Он всегда старался держать интеллект и добродетель на первом плане и каждый день узнавать что-то новое.

Уравновешенность и универсальность Федерико сделали его, даже в большей степени, чем Лоренцо, примером гуманистической программы в действии. Кастильоне, возможно, самый вдумчивый из поздних итальянских гуманистов, говорил о нем как о

“свете Италии; нет недостатка в живых свидетелях его благоразумия, человечности [уманита], справедливости, бесстрашии, [и] военной дисциплины”.

Кастильоне описал резиденцию Федерико как, по-видимому, не столько дворец, сколько “город в форме дворца”. Можно также сказать, что это сооружение, с его элегантными помещениями для любой творческой человеческой деятельности, было архитектурным образом гуманистического ума.

Поздний итальянский гуманизм

Достижения Альберти, Федерико и Медичи вплоть до Лоренцо можно рассматривать как кульминацию итальянского гуманизма — окончательное воплощение его мотивов и принципов. Однако, в то же время, когда эти цели достигались, движение начало страдать от раздвоения и размывания. Даже восторженный платонизм Флорентийской академии был, в своем идеализме и акценте на созерцание, значительным отступлением от важнейшей гуманистической доктрины активной добродетели; сам Пико делла Мирандола был вежливо уговорен другом оставить башню из слоновой кости и принять свои гражданские обязанности.

Противоречивые крайности, к которым могло бы подтолкнуть ученых искреннее гуманистическое исследование, нигде не проявляются так явно, как в том факте, что идеалист Пико и реалист Макиавелли жили в одном и том же городе и в одно и то же время. Кастильоне, который принадлежал ко двору сына Федерико Гвидобальдо, был бы опечален его упадком и шокирован, когда другой из его покровителей, “образцовый” принц эпохи Возрождения Чарльз V, приказал разграбить Рим.

В значительной степени причина этих и других превратностей заключалась в природе самого движения, ибо то безграничное разнообразие, которое питало его силу, также было источником потенциального конфликта.

Разногласия между монархистами и республиканцами, позитивистами и скептиками, идеалистами и циниками, историками и поэтами становились все более характерными для гуманистического дискурса. Некоторые из этих противоречий были очевидны с самого начала, Петрарка был неоднозначен в своих чувствах относительно действий по сравнению с размышлениями, а Салютати не совсем ясно понимал, предпочитает ли он республики монархиям. Но 15 век, принесший с собой непримиримую разнородность греческой мысли, значительно умножил и углубил эти разногласия. Из этих расколов двумя, возможно, наиболее глубоко повлиявшими на развитие гуманизма, были так называемые споры о слове (“вещь-слово”) и раскол между платоническим идеализмом и историческим реализмом.

Вещи и слова

Проще говоря, спор о словах был продолжительным спором между гуманистами, которые считали, что язык составляет высшую человеческую реальность, и теми, кто считал, что язык, хотя и является важным предметом для изучения, является средством для понимания еще более фундаментальной реальности, лежащей за его пределами.

Происхождение спора лежало в дебатах в 5-4 веке до н. э. между сократической школой, которая считала, что язык является важным средством понимания более глубоких истин, и софистико-риторической школой, которая считала, что “истина” сама по себе была фикцией, зависящей от различных человеческих убеждений.

Петрарка, который не имел прямого контакта с трудами Платона и мало знал о его идеях, опирался на Цицерона и св. Августина в своем развитии христианско-риторической позиции, утверждая, что “более удовлетворительно желать добра, чем знать истину”, и поддерживая риторику как эффективное средство убеждения людей “желать добра”.

Это утверждение критически повлияло бы на характер гуманизма в эпоху Возрождения и за ее пределами. Это никогда не было эффективно оспорено платониками эпохи Возрождения, потому что по причинам, обсуждаемым ниже, платоники эпохи Возрождения, хотя и сильны в платоническом идеализме, были слабы в платоническом аналитическом методе.

Возведение языка на престол как субъекта, так и объекта гуманистического исследования очевидно в работе Лоренцо Валлы и Полициано. Валла говорил о языке как о “таинстве” и призывал изучать его научно и исторически как синтез всей человеческой мысли. Для Валлы изучение языка было, по сути, изучением человечества. Точно так же Полициано считал, что на самом деле существуют две диалектики: одна из идей и одна из слов. Отвергая диалектику идей как слишком сложную и заумную, он поддерживал диалектику слов (то есть филологию и риторику) как надлежащее исследование человека.

Этот проект принес бы плоды в интенсивных лингвофилософских исследованиях Марио Низолио. Хотя Петрарка и предвидел это, радикальный акцент на примате слова означал разрыв с учением других ранних гуманистов, таких как Бруни и Витторино, которые твердо утверждали, что слово имеет ценность только через его связь с воспринимаемой реальностью. И у старой точки зрения не было недостатка в более поздних приверженцах. В эпистолярных дебатах с Ермолао Барбаро Пико утверждал превосходство вещей над словами и, следовательно, философии над риторикой:

Но если правильность имен зависит от природы вещей, то с ритором ли мы должны проконсультироваться по поводу этой правильности, или это философ, который один размышляет и исследует природу всего?

Призывы такого рода, однако, не должны были одержать победу. Философский гуманизм пришел в упадок, потому что, хотя и был богат убеждениями, ему не удалось установить систематическую связь между философией и риторикой, между словами и вещами. К 16 веку итальянский гуманизм был в основном литературным направлением, философии было предоставлено развиваться самостоятельно. Несмотря на значительные трудности, разделение между философскими и литературоведческими исследованиями укрепится в развитии западной культуры.

Гуманизм, идеализм и Платоновская академия Флоренции

Идеализм, столь заметный во Флорентийской академии, называется платоническим из-за теории идей Платона и эпистемологической доктрине, установленной в его Симпозиуме и Республике. Однако это не означало полной оценки или подтверждения мысли Платона. Заметно отсутствовал во флорентийской повестке дня аналитический метод (диалектика), которым Сократ сделал «величайший вклад в философию».

Это серьезное упущение не может быть объяснено филологически, по крайней мере после того, как работа Фичино сделала полный платонический корпус доступным в ясной латинской прозе. Крупнейшие платоники середины 15 века — Плетон, Бессарион и Николай Кузанский, все сосредоточили свое внимание на религиозных последствиях платоновской мысли. Следуя за ними, Фичино стремился примирить Платона с Христом в философии pia (“благочестивая философия”).

Трансцендентальные цели этих философов оставляли мало места для кропотливого диалектического метода, который просеивал детали восприятия и языка, хотя сам Платон неоднократно утверждал, что сама трансценденция невозможна без этого метода. Более того, наряду с Платоном Фичино перевел на латынь герметические труды. Эти книги, в которых также подчеркивалась трансцендентность в ущерб методу, претендовали на божественный авторитет и на древность, намного превосходящую платоновскую.

На самом деле они были подделками гораздо более позднего периода и во многом типичны для идеализированных версий Платона, которые называются неоплатоническими. Но академия и, если уж на то пошло, все остальные платоники 15 века покупали их оптом.

Результатом этих факторов стал платонизм без платонического метода, философия, которая, стремясь к абсолюту, мало интересовалась созданием своей собственной основы в реальности. Ближе к концу книги «Придворный» Кастильоне вкладывает речь, типичную для флорентийского платонизма, в уста своего друга, платониста Пьетро Бембо. Когда Бембо заканчивает свою речь, спутница дергает его за подол мантии и говорит:

“Позаботьтесь, мастер Пьетро, чтобы с такими мыслями ваша душа не покинула ваше тело”.

Несмотря на эти ограничения, герметизм оказал стабилизирующее влияние на культуру и проложил путь к переменам. Предлагая квазирелигиозное одобрение разума и природы, она предоставляла альтернативу тем, кто не смог примирить христианскую доктрину с жизнью как таковой. Разрешая беспрепятственное развитие человеческого интеллекта, герметизм также способствовал научной революции, заслужив похвалу Фрэнсиса Бэкона. Линии герметического влияния распространятся на более поздние события, включая розенкрейцерство, масонство и само Просвещение.

Реализм Макиавелли

Никколо Макиавелли, чьи работы основаны на столь же подлинно гуманистических источниках, как и работы Фичино, шел совершенно противоположным курсом. Возвращаясь к канцлерам-гуманистам Салютати, Бруни и Поджо, он служил Флоренции в аналогичном качестве и с равной преданностью, используя свою эрудицию и красноречие в гражданском деле.

Подобно Витторино и другим ранним гуманистам, он верил в центральную роль исторических исследований и выполнил исключительно гуманистическую функцию, создав в «Мандрагоре» (1518; Мандрагора), первую народную имитацию римской комедии. Его непоколебимая концентрация на человеческой слабости и институциональной коррупции наводит на мысль о влиянии Боккаччо; и, как и Боккаччо, он использовал эти напоминания не столько как злободневную сатиру, сколько как практические показатели человеческой природы.

По крайней мере, в одном отношении Макиавелли более гуманистичен (т. е. ближе к классике), чем другие гуманисты, ибо, в то время как Витторино и его школа рылись в истории в поисках примеров добродетели, Макиавелли (верный духу Полибия, Ливия, Плутарха и Тацита) воспринял всю историю — добрую, злую и безразличную, как свою школу реальности. Как и Салютати, хотя, возможно, с большим самосознанием, Макиавелли был неоднозначен в отношении относительных достоинств республик и монархий.

Как в публичных, так и в частных сочинениях — особенно в «Рассуждениях о первой декаде Тита Ливия», он отдавал явное предпочтение республиканскому правительству, но в «Государе» (1532) он разработал, с явным одобрением, модель радикальной автократии. По этой причине его цели остались неясными.

С другой стороны, его методы были последовательными во всем и остаются важным вкладом в социальную науку и историю идей. Подобно более ранним гуманистам, Макиавелли рассматривал историю как источник власти, но, в отличие от них, он не рассматривал ни историю, ни саму власть в моральном контексте. Скорее, он стремился исследовать историю и власть в аморальной и, следовательно, (для него) полностью научной манере. Он исследовал человеческие события так же, как Альберти, Галилей, “новая наука” рассматривала физические события: как дискретные явления, которые необходимо было измерить и описать в контексте, прежде чем их можно было объяснить и оценить. В этой степени его работа, хотя и оригинальная по своему специфическому замыслу, была прочно основана на гуманистической традиции.

В то же время, однако, достижения Макиавелли значительно подорвали гуманизм. Заложив основы современной социальной науки, он создал дисциплину, которая, хотя и была верна гуманистической методологии, не имела ни малейшего отношения к гуманистической морали. Поступая таким образом, он вывел на поверхность противоречие, которое с самого начала было скрыто в гуманизме: дихотомия между критической объективностью и моральным евангелизмом.

Достижение Кастильоне

Хотя итальянский гуманизм разрывался на части естественным развитием своих собственных основных мотивов, он тем самым не утратил своей исконной привлекательности. Гуманистический опыт, как в его положительных, так и в отрицательных последствиях, будет воспроизведен за рубежом. Бальдассаре Кастильоне, чья «Книга придворного» любовно подытожила гуманистическую мысль, был одним из ее самых могущественных послов. Осознавая основные противоречия концепции, но в то же время высоко оценивая ее блеск и энергию, Кастильоне объединил ее различные направления в длительном диалоге, направленном на достижение равновесия между различными гуманистическими крайностями. Книга придворного — это философски организованная система противоречивых точек зрения, в которой различные позиции — платонистские и аристотелевские, идеалистические и циничные, монархические и республиканские, традиционные и революционные — находят красноречивое выражение.

В отличие от большинства своих предшественников-гуманистов, Кастильоне не является ни миссионером, ни полемистом. Его работа — это не попытка систематизировать знания, а скорее эссе на более высоком уровне, мощное напоминание о том, что каждая добродетель (моральная или интеллектуальная) предполагает сопутствующую слабость и что экстремальные позы, как правило, порождают свои собственные противоположности.

Структура диалога, в котором платонический экстаз Бембо уравновешивается набором грубых шуток Бернардо кардинала Довизи да Биббиены, свидетельствует об этом намерении. В то время как заявленная тема Кастильоне будет эпидемически вдохновлять европейскую публицистику и взгляды 16 века, его более глубокий вклад будет отражен в работах Монтеня и Уильяма Шекспира. Его работа предполагает пересмотр гуманизма, добродетели, созревшей в иронии и направленной не столько на знание, сколько на мудрость.

В Италии 16 века гуманистические методы и взгляды служили средой для калейдоскопического разнообразия литературных и философских произведений. Из них работой, которая, возможно, наиболее верно отразила изначальный дух гуманизма, была “Освобожденный Иерусалим” (1581; «Освобожденный Иерусалим») Торквато Тассо.

Новые гуманистические переводы Аристотеля в 15 веке вдохновили аристотелевский Ренессанс, при этом внимание литературоведов было сосредоточено, в частности, на поэтике. При создании своей эпической поэмы Тассо испытал сильное влияние взглядов Аристотеля на философское измерение поэзии. Вольно перефразируя Аристотеля, он утверждал (в своей Апологии [1585]), что поэзия, включающая как частности, так и универсалии, способна искать истину в ее совершенной целостности. Как средство достижения философской истины, поэзия, следовательно, могла бы обеспечить нравственное воспитание, особенно в таких добродетелях (переосмысленных с христианской точки зрения), которые Аристотель описал в «Никомаховой этике». Таким образом, аристотелевское возрождение способствовало возрождению одной из главных статей первоначальной гуманистической конституции: веры в роль поэта как обновителя культуры.

Северный гуманизм

Хотя гуманизм в Северной Европе и Англии возник в основном из итальянских источников, он не возник исключительно как результат более позднего итальянского гуманизма. Неитальянские ученые и поэты черпали вдохновение в полном размахе итальянской традиции, выбирая свои источники от самых ранних гуманистов до Кастильоне и за его пределами.

Дезидерий Эразм был единственным гуманистом, чья международная слава в свое время сравнялась с славой Петрарки. Хотя ему не хватало полемического рвения Петрарки и духа самопознания, он разделял сильную любовь итальянца к языку, его неприязнь к сложностям и претензиям средневековых институтов, как светских, так и религиозных, и его выдающееся литературное присутствие.

Более конкретно, однако, его идеи и общее направление выдают влияние Лоренцо Валлы, работами которого он дорожил. Как Валла, Эразм внес важный вклад в христианскую филологию. Также, как и Валла, он философски поддерживал своего рода христианский гедонизм, оправдывая земные удовольствия с религиозной точки зрения. Но он больше всего походил на Валлу (и, действительно, на всю риторическую “руку” итальянского гуманизма) в том, что придавал филологии приоритет над философией. Он описывал себя скорее, как поэта и оратора, чем как искателя истины. Его единственное крупное философское усилие, христианская защита свободы воли, было с громом встречено Мартином Лютером. Хотя его труды полны здравого смысла, они редко бывают глубокими и в основном являются производными. С другой стороны, в латинском красноречии он был выдающимся как теоретик. Его изящная и обильная цицероновская проза помогла сформировать характер европейского стиля.

Красноречивый, гуманный и глубоко здравомыслящий, Эразм заслужил свою репутацию, которая не покинула его после смерти. Его хорошая репутация во многом обязана его авторитетному стилю прозы, который пронизан рассудительностью и самообладанием. Однако его единственное краткое ослабление этого контроля привело к его самому оригинальному достижению. В 1511 году он написал свое цицероновское риторическое руководство De copia verborum et rerum (О копиях слов и идей) и опубликовал свою сатирическую «Похвалу глупости». У этих двух работ много общего. De copia касается стилистической стратегии создания вариаций общих идей. Похвала глупости — это показательный пример: набор вариаций идеи глупости длиной в книгу. Применяя стратегию copia к человеческим делам, Эразм нашел не только привлекательный литературный прием, но и мощное средство для открытий. Похвала глупости — это настоящий полет фантазии, разгул воображения, который исследует область тем, что нападает на различные социальные институты и порой выходит за рамки допустимого.

Эразмовская концепция копии, применяемая в «Похвале глупости», имела далеко идущие последствия, от негативных откликов церкви до восторженного подражания таким писателям, как Рабле, Монтень и Шекспир, и художникам, таким как Питер Брейгель Старший и Джузеппе Арчимбольдо. Влияние De copia ощущалось также в архитектуре (Джулио Романо) и музыке (Клаудио Монтеверди). Он нашел бы аналогии в Вундеркаммерне (“палатах чудес”), предшественниках современного музея.

Французский гуманизм

Соратниками Эразма во Франции были влиятельные гуманисты Роберт Гаген, Жак Лефевр д’Этапль, Гийом Бюде (Гульельм Бюдеус). Из этих трех Бюде сыграл важнейшую роль в развитии французского гуманизма не только в своих исторических и филологических исследованиях, но и в использовании своего национального влияния для создания Коллеж де Франс и библиотеки в Фонтенбло. Влияние короля Франциска I и его ученой сестры Маргариты Ангулемской было важно способствовать новому обучению. Разнообразие и энергия французского гуманизма очевидны в деятельности семьи издателей Этьенн; поэзии Пьера де Ронсара, Иоахима дю Беллеи Гийома дю Бартаса; политической философии Жана Бодена; философской методологии Петруса Рамуса (Пьер де ла Раме); и динамичной взаимосвязи между гуманистической наукой и церковной реформой.

Сдерживаемое религиозными репрессиями и более сильно сжатое во времени, французское движение не обладало интеллектуальной плодовитостью и программным единством своего итальянского коллеги. Однако, у Рабле и Монтеня развитие гуманистических методов привело к уникальным и запоминающимся достижениям.

Франсуа Рабле стоит в одном ряду с Боккаччо как отец-основатель западного реализма. Как сатирик и стилист (в его руках французская проза стала свободной поэтической формой), он оказал влияние на таких важных писателей, как Джонатан Свифт, Лоуренс Стерни Джеймс Джойс, и его можно рассматривать как главного предшественника модернизма. Его пять книг, посвященных деяниям Гаргантюа и Пантагрюэля, представляют собой сокровищницу социальной критики, четкое изложение гуманистических ценностей и убедительный, хотя часто и возмутительный манифест прав человека. Сатира Рабле была нацелена на каждый социальный институт и (особенно в книге III) на каждую интеллектуальную дисциплину. Широко образованный и непоколебимо внимательный к жаргону и притворству, он неоднократно фокусировался на догмах, которые сковывают творчество, институциональных структурах, которые поощряют лицемерие, образовательных традициях, которые вдохновляют на лень, и философских методологиях, которые скрывают элементарную реальность.

Его герои, Гаргантюа и его сын и наследник Пантагрюэль, являются фигурами, чьи колоссальные размеры и аппетиты (этимология Пантагрюэля у Рабле «жаждущий всего») символизируют благородство и всеядное любопытство, которые олицетворяли гуманистическую схему. Разнообразная образовательная программа, подробно описанная в Гаргантюа напоминает Витторино, Альберти и двор Монтефельтро; и утопическое аббатство Телема, ворота которого украшены девизом “Делай, как тебе заблагорассудится”, является данью просвещенной воле и удовольствию в стиле Валлы, Эразма и многих других. Характерно преувеличенная и не лишенная иронии работа Рабле далека от серьезных моральных и образовательных программ ранних гуманистов. Вместо того, чтобы перестраивать общество, он стремится развлекать, назидать и облагораживать его. Его квалифицированное одобрение человеческого достоинства основано на здоровом балансе ума и тела, святости всех истинных знаний и подлинности непосредственного опыта.

Знаменитые «Эссе» Мишеля де Монтеня (1580; Эссе) — это не только краткое изложение и переоценка гуманистических мотивов, но и веха в гуманистическом проекте самопознания, который первоначально был одобрен Петраркой. Ученый, путешественник, солдат и государственный деятель, Монтень, как и Макиавелли, был внимателен как к теории, так и к практике. Но в то время, как Макиавелли рассматривал практику как основу для обоснованной теории, Монтень видел в человеческих событиях настолько ошеломляющую множественность, что отрицал теоретический анализ. Использование Монтенем типичных гуманистических модальностей — интерпретация классики, обращение к непосредственному опыту, исключительный акцент на человеческую сферу и всеобщее любопытство — привело его, другими словами, к опровержению типичной гуманистической предпосылки: знание интеллектуальных искусств может научить человека суверенному искусству жизни. Стремясь сделать свое исследование более всеобъемлющим и беспощадным, Монтень сделал себя предметом своей книги, продемонстрировав с помощью сотен личных анекдотов и признаний неизбежное разнообразие единого человеческого духа.

Его эссе, которые, кажется, свободно переходят от одной темы или точки зрения к другой, часто на самом деле являются тщательно организованными диалектическими структурами, которые привлекают читателя через тезис и антитезис, заявленную тему и соответствующую ассоциацию к многомерному пониманию морали и истории. Заключительное эссе, величественно озаглавленное “Об опыте”, призывает к зрелому принятию жизни во всех ее противоречиях. Человеческое достоинство, подразумевает он, действительно возможно, но оно заключается не столько в героических достижениях, сколько в мучительно завоеванном самопознании. В этом смысле отношение Монтень к гуманистической традиции в целом аналогично тому, что предлагается в работах Кастильоне и Рабле. Эффективно оспаривая ряд наиболее крайних гуманистических утверждений, он сохранил и действительно оправдал основные взгляды, которые придали движению его форму.

Английский гуманизм

Английский гуманизм процветал в два этапа: первый — в основном академическое движение, которое имело свои корни в 15 веке и достигло кульминации в работах сэра Томаса Мора, сэра Томаса Элиота и Роджера Ашама, а второй — поэтическая революция, возглавляемая Филиппом Сидни и Уильямом Шекспиром.

Хотя континентальные гуманисты занимали придворные должности со времен Хамфри Глостерского, английский гуманизм как отдельное явление возник только в конце 15 века. В Оксфорде Уильям Гроцин и его ученик Томас Линакр дали толчок традиции классических исследований, которые навсегда повлияют на английскую культуру. Гроцин и Линакр посещали лекции Полициано в Платонической академии Флоренции. Вернувшись в Оксфорд, они стали центральными фигурами в группе, в которую входили такие молодые ученые, как Джон Колет и Уильям Лили. Гуманистический вклад оксфордской группы был скорее филологическим и институциональным, чем философским или литературным. Гроцин читал лекции по греческому языку и теологии; Линакр выпустил несколько работ по латинской грамматике и перевел Галена на латынь. Линакру принадлежит основание Королевского колледжа врачей, а Колету — основание Школы Святого Павла в Лондоне. Колет сотрудничал с Лили (первым директором школы Святого Павла) и Эразмом в написании устава школы, и вместе трое ученых создали латинскую грамматику (известную попеременно как “Грамматика Лили” и “Грамматика Итона”), которая будет занимать центральное место в английском образовании на десятилетия вперед.

Гуманизм Элиота и Эшема

В произведениях сэра Томаса Мора, сэра Томаса Элиота и Роджера Ашэма, английский гуманизм принес плоды в виде крупных литературных достижений. Получив образование в Оксфорде (где он читал по-гречески вместе с Линакром), Мор также находился под влиянием Эразма, который написал Похвалу глупости в доме Мора и назвал книгу остроумно в честь своего английского друга (Moriae encomium).

Знаменитая «Утопия» Мора (1516), своего рода компаньон для Похвалы глупости, аналогично сатирически относится к традиционным институтам (Книга I), но предлагает в качестве воображаемой альтернативы модель общества, основанного на разуме и природе (Книга II). Напоминая Эразма и Валлу, утописты Мора избегают строгого культивирования добродетели и наслаждаются умеренными удовольствиями, полагая, что «сама природа предписывает жизнь полную радости (то есть удовольствия)», и не видят противоречия между земными удовольствиями и религиозным благочестием. В значительной степени обязанная как классической мысли, так и европейскому гуманизму, Утопия также гуманистична в своем подразумеваемом тезисе о том, что политика начинается и заканчивается человечеством; т. е. политика основана исключительно на человеческой природе и направлена исключительно на человеческое счастье.

Элиот выбрал более узкую тему, но развил ее более подробно. Его великая работа «Боке по имени губернатор» (1531) представляет собой длинный трактат о добродетелях, которые должны культивироваться государственными деятелями. Рожденный в той же традиции, которая породила Государя и Книгу придворного, Губернатор типичен для английского гуманизма в его акценте на совмещении как классических, так и христианских добродетелей в рамках единого морального взгляда. Другие вклады Элиота в английский гуманизм включают философские диалоги, моральные эссе, переводы древних и современных писателей (включая Исократа и Пико), важный латино-английский словарь и очень популярное руководство по здравоохранению.

Он служил своей стране в качестве посла при дворе Карла V. Гуманистическая образовательная программа, созданная на рубеже веков, была энергично поддержана сэром Джоном Чеком и кодифицирована его учеником Ашэмом. Знаменитое педагогическое руководство Ашэма «Схолемастер» (1570) предлагает не только полную программу гуманистического образования, но и воплощение идеалов, на которые было направлено это образование.
Ашэм был наставником юной принцессы Елизаветы, чье личное образование было образцом гуманистической педагогики, а труды и покровительство свидетельствовали о большой любви к учебе. В царствование Елизаветы I (1558-1603) произошло последнее согласованное выражение гуманистических идей. Елизаветинский гуманизм, который добавил уникальный элемент в историю движения, был продуктом не педагогов и филологов, а поэтов и драматургов.

Гуманизм Сидни и Спенсера

Сэр Филип Сидни, подобно Альберти и Федерико да Монтефельтро, был живым воплощением гуманистического идеала. Блестяще изучив латинскую классику в Шрусбери и Оксфорде, Сидни продолжил учебу под руководством выдающегося французского ученого Юбера Лангета и получил научное образование у ученого Джона Ди. Его короткая карьера писателя, государственного деятеля и солдата была настолько признанной блестящей, что после его трагической гибели в бою он стал объектом героического культа елизаветинской эпохи. Основные работы Сиднея — «Астрофил» и «Стелла» (1591), Защита Поэзии (1595), и две версии «Графини Пемброкской Аркадии» (первоначально написанной в 1580 году; пересмотренные издания опубликованы в 1590-98 годах) — это попурри гуманистических тем. В последовательности сонетов «Астрофил» и «Стелла» он превзошел более ранних подражателей Петрарки, подражая не только тематике и стилю итальянского гуманиста, но и его философским наклонностям и привычке к самоанализу. Защита Поэзии, составленная (как «Похвала глупости» Эразма) в форме классической речи подтверждает теорию поэзии как моральную доктрину, сформулированную Петраркой и Боккаччо и возрожденную итальянскими аристотелистами 16 века.

Более поздняя, или “новая», «Аркадия» это эпический роман, теоретические проблемы которого включают в себя двойственность созерцания и действия, разума и страсти, теории и практики. В этой амбициозной и незавершенной работе Сидни пытается характерно гуманистический синтез классической философии, христианской доктрины, психологического реализма и практической политики. Более того, в целом жизнь и творчество Сидни вносят значительный вклад в дебаты, которые тлели со времен упадка политической свободы во Флоренции в 15 веке. Как, спрашивалось, гуманизм мог быть политически активным или “гражданским” в Европе, при этом существуя в исключительно монархической по структуре?

Многие гуманисты советовали отказаться от активной жизни, в то время как Кастильоне видел в своем ученом придворном скорее советника, чем лидера. Сидни и его друг Эдмунд Спенсер стремились разрешить эту дилемму, создав форму рыцарского гуманизма. Изображение (взятое лично Сидни и разработанное Спенсером в «Королеве фей» [1590]) героя в роли рыцаря-квестора предполагает, что гуманист, даже если он не наделен политическими полномочиями, может достичь действительной формы активности, совершенствуя, поддерживая и представляя ценности справедливого и благородного суда. Поэтическое развитие этой гуманистической программы Спенсером было еще более конкретным, чем у Сидни. Однако, как и в случае с Сидни, этот моральный дидактизм не является ни самодовольным, ни педантичным. Предписывающее содержание «Королевы фей» характеризуется сильным акцентом на моральную автономию и зрелым чувством неоднозначности опыта.

Чепмен, Джонсон и Шекспир

Поэзия и драматургия времен Шекспира представляли собой совокупность тем древних и современных, континентальных и английских. Видное место среди этих мотивов занимали характерные темы гуманизма. Джордж Чэпмен, переводчик Гомера, был прямым выразителем теории поэзии как нравственной мудрости, утверждая, что она превосходит все другие интеллектуальные занятия. Бен Джонсон описал свою собственную гуманистическую миссию, когда написал, что хороший поэт способен “приучать молодых людей ко всем хорошим дисциплинам, воспламенять взрослых ко всем великим добродетелям, поддерживать стариков в их лучшем и высшем состоянии или, когда они впадают в детство, возвращать им их первые силы” и что поэт был “толкователем и арбитром природы, учителем вещей божественных не меньше, чем человеческих, мастером манер”. Джонсон, который стремился к этой моральной цели как в своих трагедиях, так и в своих комедиях, отдал дань гуманистической традиции в «Заговоре Катилины» (1611), трагедия, в которой гражданское красноречие Цицерона изображено в героических терминах.

Менее откровенно гуманистическим, хотя на самом деле более глубоко таким был Уильям Шекспир. Досконально разбирается (возможно, в его гимназии) в классической поэтической и риторической практике, Шекспир в начале своей карьеры поразительно имитировал Овидия и Плавта — «Венера и Адонис» (в составе 1592-93) и «Комедия ошибок» (1589-94).

В «Юлии Цезаре» (1599-1600), «Антонии и Клеопатре» (1606-07) и «Кориолане» (ок. 1608), он превратил биографию Плутарха в драму, которая, хотя и является елизаветинской по структуре, является классической по тону. Шекспир явно не принимал все заповеди английского гуманизма за чистую монету. Он неоднократно сталкивался с проблемой согласования христианской доктрины с эффективными политическими действиями и некоторое время — например, в «Генрихе V» (1599) — казался склонным к макиавеллиевской альтернативе.

В «Троиле и Крессиде» (1601-02), более того, он широко высмеял гомеровское возрождение Чепмена и, в более общем плане, гуманистическую привычку боготворить классический героизм. Наконец, он избегал морализма, рационализма и самосознательной эрудиции гуманистов, и ему также не хватало их братства и их теоретических наклонностей. Тем не менее, на более глубоком уровне он должен быть признан прямым и естественным наследником Петрарки, Боккаччо, Кастильоне и Монтеня. Как и они, он больше радовался изложению проблем, чем поддержке систем, и считал критическую осведомленность, в отличие от доктринальной правильности, наивысшим возможным благом.

Его пьесы отражают исследование человеческого характера, полностью соответствующее гуманистическому акценту на достоинстве эмоций, и действительно, можно сказать, что его беспрецедентное использование языка как средства психологического раскрытия дало поразительную поддержку гуманистическому утверждению, что язык был сердцем культуры и показателем души.

Аналогичным образом, беспрецедентный реализм Шекспира можно рассматривать как окончательное воплощение, в поэтических терминах, интенсивной заботы о специфике — будь то описание, измерение или имитация, — одобренной всеми гуманистами, начиная с Боккаччо и Салютати. Шекспировская драма-сокровищница споров, которые расстраивали и восхищали гуманистов, включая (среди многих других) действие против созерцания, теорию против практики, монархию против республики, человеческое достоинство против человеческой порочности и индивидуализм против общности.

Рассматривая эти полярности, Шекспир обычно действует в манере Кастильоне и Монтеня, представляя структуры сбалансированных противоположностей, а не силлогистические утверждения той или иной стороны. Поступая таким образом, он достигает более высокого реализма, выходя за рамки простого подражания опыту и создавая, во всем его конфликте и плодородии, зеркало самого разума. Поскольку достижение такого психологического и культурного самосознания было основной целью гуманистического исследования, и поскольку гуманисты согласились с тем, что поэзия была необычайно эффективным средством для этого достижения, Шекспира следует признать выдающимся гуманистом.

Нельзя оставить Шекспира и феномен английского гуманизма без упоминания о чрезвычайно важном аспекте его поздней драмы. На протяжении всей своей карьеры Шекспир проявлял живой интерес к концепции искусства не только как к общей идее, но и с учетом его собственной личности как драматурга.
В двух своих последних пьесах «Зимняя сказка» (ок. 1609-11) и «Буря» (ок. 1611) он развил эту концепцию в драматические и тематические структуры, которые имели сильное доктринальное значение. Главные герои обеих пьес практикуют нравственный артистизм — своего рода гуманность в сочетании с осознанностью, опытом, воображением, состраданием и мастерством — это позволяет им обманывать и доминировать над другими персонажами и добиваться непреходящей справедливости.

Это особое умение, родственное собственному драматическому искусству Шекспира, предлагает гипотетическое решение многих дилемм, поставленных в его более ранних работах. Это подразумевает, что проблемы, недоступные политическому или религиозному решению, могут быть решены с помощью творческих инноваций и что искусство, с помощью которого вещи познаются и выражаются, само по себе может представлять собой актуальную область исследований и инструмент культурного обновления. Развивая эту идею суверенитета искусства, Шекспир внес последний крупный вклад в гуманистическую традицию, которая будет обсуждаться в двух последующих разделах.

Гуманизм и изобразительное искусство

Гуманистические темы и техники были глубоко вплетены в развитие итальянского искусства эпохи Возрождения. И наоборот, общая тема “искусства” занимала видное место в гуманистическом дискурсе. Взаимообогащающий характер этих двух дисциплин очевиден в самых разных областях.

Гуманисты отдавали сознательную дань реалистическим техникам в искусстве, которые развивались независимо от гуманизма. Джотто, флорентийский художник, ответственный за движение от византийского стиля к древнеримской технике, был высоко оценен Джорджо Вазари как “ученик природы”. Современник Джотто Джованни Боккаччо сказал о нем в «Декамероне», что

в Природе не было ничего — матери и управляющей силы всего сотворенного с ее постоянным вращением небес, — что он не мог бы нарисовать своим пером или кистью или сделать настолько похожим на оригинал в Природе, чтобы это не казалось оригиналом, а не воспроизведением. На самом деле, много раз, наблюдая за вещами, нарисованными этим человеком, зрительное восприятие людей ошибалось, принимая то, что было нарисовано, за саму вещь.

Боккаччо, сам натуралист и реалист, здесь тонко использует достижения художника в качестве оправдания своего собственного литературного стиля.

Следует отметить, что ни Вазари, ни Боккаччо, ни Шекспир не одобряют реалистический стиль как высшее благо. Скорее, реализм — это средство для восстановления связи с суверенным творческим принципом Природы.

Классицизм

Как и гуманисты, итальянские художники 15 века видели глубокую взаимосвязь между классическими формами и реалистической техникой. Классическая скульптура и римская живопись были подражанием из-за их способности имитировать воспринимаемые явления, в то время как, более абстрактно, классический миф предлагал уникальную модель для художественной идеализации человеческой красоты.

Леон Баттиста Альберти, сам близкий друг Донателло и Филиппо Брунеллески, структурировал эту гуманистическую теорию искусства, используя фундаментальный принцип математики как связующее звено между воспринимаемой реальностью и идеалом. Он разработал классическую теорию пропорциональности между архитектурной и человеческой формой, полагая, что древние стремились “открыть законы, по которым Природа создавала свои произведения, чтобы перенести их в произведения архитектуры”.

Гуманизм, антропоцентризм и индивидуализм

Гуманизм и итальянское искусство были схожи в том, что уделяли первостепенное внимание человеческому опыту, как в его повседневной непосредственности, так и в его положительных или отрицательных крайностях. Религиозные темы, доминировавшие в искусстве эпохи Возрождения (отчасти из-за щедрого покровительства церкви), часто превращались в образы такого человеческого богатства, что, как заметил один современный наблюдатель, христианское послание было погружено в воду. Более того, человекоцентричность искусства эпохи Возрождения была не просто обобщенным подтверждением земного опыта.

Подобно гуманистам, итальянские художники подчеркивали автономию и достоинство личности. Искусство высокого Ренессанса могло похвастаться стилем портретной живописи, который был одновременно гуманно благодарным и безжалостным к деталям. Герои культуры, такие как Федерико да Монтефельтро и Лоренцо де Медичи, ни один из которых не был традиционно красивым мужчиной, были изображены реалистично, как будто компромисс со строгой имитацией был бы оскорблением их достоинства как личностей.

Точно так же художники итальянского Возрождения были, что характерно, беззастенчивыми индивидуалистами. Биографии Джотто, Брунеллески, Леонардо да Винчи и Микеланджело не только описывают художников, которые хорошо осознавали свое уникальное положение в обществе и истории, но и свидетельствуют о культурном климате, в котором впервые роль искусства достигла героического уровня. Автобиографические труды гуманиста Альберти, ученого Джироламо Кардано и художника Бенвенуто Челлини еще раз свидетельствуют об индивидуализме, развивающемся как в литературе, так и в искусстве. Монтень драматизировал аналогию между визуальным мимезисом и автобиографическим реализмом, когда сказал в предисловии к своим эссе, что, будь у него свобода, он нарисовал бы себя “tout entier, et tout nu” (“полностью законченный и полностью обнаженный”).

Искусство как философия

Итальянская живопись эпохи Возрождения, особенно в ее светских формах, полна визуально закодированных выражений гуманистической философии. Символ, структура, поза и даже цвет использовались для передачи безмолвных посланий о человечестве и природе. Стиль Ренессанса был настолько отчетлив, а ренессансное чувство единства опыта так глубоко укоренилось, что даже архитектурные сооружения могли быть красноречиво философскими. Две особенности дворца Федерико в Урбино иллюстрируют глубокую взаимосвязь между гуманистическими принципами и искусством эпохи Возрождения. Первая особенность — архитектурная. На первом этаже дворца бок о бок стоят две частные часовни примерно одинаковых размеров. Часовня слева — место христианского поклонения, в то время как часовня справа посвящена языческим музам.

Прямо над этими часовнями находится кабинет, стены которого покрыты изображениями (в интарсии) различных гуманистических героев: Гомера, Платона, Аристотеля, Цицерона, Вергилия, Сенеки, Боэция, Святого Августина, Данте, Петрарки, Бессариона и Федерико Витторино. Сообщение, переданное расположением трех комнат, трудно игнорировать. Преданность противоположным принципам христианства и земной (языческой) красоте становится возможной благодаря гуманистическому обучению (представленному исследованием), столь щедрому и благодарному, чтобы понять обе крайности.

Вторая особенность иконографическая — портрет (вероятно, Педро Берругете) Федерико и его сына Гвидобальдо, который занимает центральное место на стене кабинета. На ней изображен герцог в полном доспехе, частично прикрытом придворной мантией, сидящий и читающий. Сын стоит рядом со стулом отца, глядя с картины налево от зрителя. Митра аббата покоится на полке в левом верхнем углу, в то время как шлем герцога лежит на полу в правом нижнем углу. Здесь также очевиден типично гуманистический посыл. Ученое отношение герцога и любопытная одежда наводят на мысль о его тройной роли воина, правителя и гуманиста. Две основные оси картины — линия между митрой и шлемом и линия между отцом и сыном — сходятся в книге, символизируя центральную роль гуманистического обучения в согласовании интересов церкви и государства и в передаче гуманистических добродетелей из поколения в поколение.

Внешний взгляд мальчика подразумевает характерное направление гуманистического обучения: в мир действия. Размах и органическая целостность гуманистической иконографии Федерико настолько поразительны, что могут соперничать с великими проявлениями религиозной веры. Личное сердце его дворца скрывало, подобно генетическому коду, принцип, который придал форму зданию и информировал государство.

Гуманизм, искусство и наука

Невозможно со знанием дела говорить о науке эпохи Возрождения, не поняв сначала ренессансной концепции искусства. Латинское ars (произносится как артис) применялся без разбора к словесным дисциплинам, математике, музыке и естественным наукам (“свободным искусствам”), а также к живописи, скульптуре и архитектуре; это также могло относиться к технологическим знаниям, магии и алхимии. Любая дисциплина, включающая развитие мастерства и совершенства, де-факто была искусством. Более того, до эпохи Возрождения все искусства были “либеральными” искусствами в их способности “освобождать” своих практиков для эффективного функционирования в определенных областях. Искусство риторики давало ритору возможность убеждать; искусство перспективы позволяло художнику создавать визуальную иллюзию; искусство физики позволяло ученому предсказывать силу и движение объектов. “Искусство», по сути, было не более и не менее, чем четко выраженной властью, технической или интеллектуальной аналогией политической власти монарха и божественной власти бога.

Историческую важность этого уравнения невозможно переоценить. Если можно сказать, что одна концепция объединила все разнообразные проявления культуры эпохи Возрождения и придала органическое единство этому периоду, то это было определение искусства как силы. Имея в виду это определение, можно понять, почему гуманисты и художники эпохи Возрождения отводили себе такие сознательно героические роли: в своей художественной способности восхищать, очаровывать, убеждать они видели себя полноправными режиссерами и творцами культуры. Можно также понять, почему такой гуманист-художник-ученый, как Альберти, не видел бы реального различия между различными дисциплинами, которые он практиковал. Будучи глубоко взаимосвязанными средствами понимания природы и человечества, а также средствами эффективной реформы и обновления, все эти дисциплины были компонентами всеобъемлющего “искусства”.

Аналогичное замечание можно сказать о Никколо Макиавелли, который написал книгу об “искусстве” войны и использовал историю и логику для развития искусства управления, или о блестящем эрудите Парацельсе, который провел всю свою карьеру, совершенствуя искусство, которое охватило бы всю материю и весь дух. Поскольку каждое искусство эпохи Возрождения стремилось к господству или завоеванию, было вполне уместно, чтобы наука оставила свою прежнюю созерцательную роль и сосредоточилась на покорении природы.

Гуманизм способствовал развитию науки несколькими более конкретными способами. Технологические приложения математики Альберти и его влиятельное утверждение о том, что математика является ключом ко всем наукам, выросли из его гуманистического образования в Падуе. Витторино, еще один студент из Падуи, сделал математику центральной частью своей образовательной программы. Короче говоря, важность математики в гуманистической педагогике и тот факт, что такие крупные гуманисты, как Витторино и Альберти, также были математиками, можно рассматривать как вклад в ту решающую роль, которую математика будет играть в становлении современной науки.

Более того, гуманистическая филология снабжала ученых чистыми текстами и четкими латинскими переводами классических трудов Платона, Аристотеля, Евклида, Архимеда и даже Птолемея, которые способствовали их исследованиям. Богатство классического наследия в науке часто недооценивается. Галилей, считавший Архимеда своим наставником, также высоко ценил диалоги Платона, в частности Менона. Немецкий философ Эрнст Кассирер продемонстрировал вероятность того, что Галилей любил Менона потому, что в нем содержалось первое утверждение “гипотетического” метода, способа действия, который характеризовал собственную научную практику Галилея и который стал известен как один из главных принципов “новой науки”. Гуманизм также можно рассматривать как предложение, само по себе, методов и подходов, подходящих для применения в негуманистических областях.

Можно было бы утверждать, например, что революционная социальная наука Макиавелли и Хуана Луиса Вивеса в значительной степени была связана с применением ими гуманистических методов в областях, выходящих за рамки обычной сферы гуманизма. Но больше всего именно общий дух гуманизма — критический, энергичный, точный, сосредоточенный на физическом мире и страстный в своем стремлении к результатам способствовал развитию научного духа в социальных исследованиях и естественной философии.

Гуманизм и христианство

Хотя христианская идентичность была определяющей в большей части Европы в эпоху Возрождения, гуманистическое понимание во многом повлияло на отношения между церковью и государством. Две наиболее выдающиеся критические работы о церковной власти в 14 веке были Данте в его аристотелевской «Монархии» и Марсилий Падуанский в его «Защитнике мира» (1324). Хотя оба эти трактата стремились ограничить церковную власть в светских делах, Марсилий Падуанский пошел дальше, требуя, чтобы церковь подчинялась государству во всех мирских делах. Защитник, богатый классическими идеями и особенно примечательный использованием Аристотеля и Цицерона, оказал влияние как на активизацию итальянских городов-государств против папства Авиньона, так и на пробуждение раннего интереса к церковной реформе.

В более общем плане гуманизм был эффективен в борьбе с устоявшимся благочестием. Во-первых, гуманисты от Брунетто и далее признавали, что классическое (языческое) направление гуманизма неизбежно представляло собой если не вызов христианству, то, по крайней мере, нарушение прежней тотальности христианской преданности. Христианская истина, которая была признана постигающей все явления, земные или небесные, теперь должна была сосуществовать с классическим отношением, которое в подавляющем большинстве было направлено на земную жизнь.

Гуманистические усилия по разрешению противоречий, вытекающих из этих двух подходов, никогда не были полностью успешными, если можно судить по их разнообразию. В частности, степень, в которой гуманистические исследования привели ученых к светской сфере, и степень, в которой гуманистическая педагогика сосредоточилась на светских предметах, свидетельствуют об эрозии в области веры.

Колуччо Салютати, который убеждал молодого Поджио не позволять гуманистическому энтузиазму брать верх над христианским благочестием, тем самым признал дуализм, скрытый в гуманистической программе и никогда полностью не отсутствующий в ее историческом развитии. В последующие годы гуманистические исследования легли в основу принципиально нерелигиозных взглядов Макиавелли, сэра Фрэнсиса Бэкона и антихристианских высказываний Джордано Бруно.

Во-вторых, гуманистическая филология то, что скрупулезно сравнивались древние источники и “очищались” тексты важных христианских писаний, было серьезным вызовом авторитету церкви. Имея в руках новые авторитетные источники или уточненные тексты, гуманисты придирались к устоявшимся комментариям и ставили под сомнение традиционные интерпретации. Обвинение Валлы в пожертвовании Константина и открытие Бессарионом того, что предполагаемый Дионисий Ареопагит (позже названный Псевдо-Дионисием) позаимствовал часть своего материала у Платона, иллюстрируют непростые отношения между гуманизмом и римско-католической догмой.

В-третьих, независимое и широко критическое отношение, присущее гуманизму, не могло не угрожать единодушию христианской веры. Интеллектуальный индивидуализм, который никогда не был популярен ни в одной церкви, придавал особое значение религии, которая поощряла простую веру и предполагала всеобщий авторитет.

Наконец, гуманизм неоднократно способствовал импульсу религиозной реформы. Гуманистический акцент на полной подлинности и прямом контакте с источниками имел своим религиозным коррелятом желание стереть средневековые наслоения и процедурные сложности, которые стояли между верующими и их Богом. Реформаторское мышление таких гуманистов, как Петрарка, Боккаччо, Дезидерий Эразм и Франсуа Рабле, уравновешивалось с религиозной стороны такими реформаторами, как Джон Кальвин и Филипп Меланхтон, которые использовали гуманистические методы в своих собственных целях. И реформаторское движение, хотя оно, возможно, модернизировало и, таким образом, сохранило христианство, прозвенело похоронным звоном по средневековой культуре, основной характеристикой которой было церковное участие.

Гуманизм в поздние периоды

Шекспира можно рассматривать как последнего крупного интерпретатора гуманистической программы. Бэкон и Джон Мильтон, хотя они и были бесспорно искусны в гуманистических методах, в своей основной работе отклонились от центрального течения гуманизма, Бэкона к естественным наукам и Мильтона к теологии. Если рационализм Бэкона можно рассматривать как связующее звено между гуманизмом и Просвещением, то его сильный акцент на природе (а не на человечестве) как предмете, предвещал постоянное отделение естественных наук от гуманитарных. С другой стороны, в теоцентризме Мильтона крылось христианское недоверие (восходящее, возможно, к Лютеру) к гуманистическому секуляризму.

Более того, эти эпохальные расхождения были дополнены рядом разногласий и разветвлений внутри гуманистического движения. Раскол между философией и литературой должен был в течение будущих поколений усугубляться развитием бесчисленных отдельных специальностей в обеих областях. Философы все больше и больше приходили к тому, чтобы определить себя в узких границах. Творческие писатели и “критики” заняли разные позиции и вступили в состязательные отношения. Глубокой потере согласованности в публицистике способствовал постепенный упадок латыни как языка европейских интеллектуалов и последующее разделение национальных традиций.

Конечно, были и исключения. Джонатан Свифт подтвердил гуманистические ценности в широкомасштабной атаке на современные институты, и в Готтфриде Вильгельме Лейбнице можно найти серьезное намерение и разнообразное любопытство, которые характеризовали гуманизм в его лучшем проявлении. Элементы древнегреческой мысли можно найти в Германии на рубеже 19 века, особенно в трудах Готхольда Эфраима Лессинга, Иоганна Вольфганга фон Гете, Фридриха Шиллера и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Однако, к концу 20-го века гуманизм был настолько утраченным искусством, что его пришлось собирать заново, подобно разрозненному скелету, внимательным историкам. Для современного сознания “гуманист” — это университетский ученый, отгороженный от междисциплинарных рамок первоначальной гуманистической программы и невосприимчивый к активному опыту, который был ее основой и ее целью. Это снижение достаточно легко объяснить. Если бы не было ничего другого, один внешний фактор сделал бы культивирование humanitas, как первоначально практиковалось, все труднее и труднее с начала 16 века и далее. Распространение опубликованных работ во всех областях и создание множества новых областей сделали все более неосуществимым развитие всестороннего обучения и осведомленности, которые занимали центральное место в первоначальной программе.

В 1500 году основные тексты, составляющие гуманистическое образование, хотя и были многочисленны, все еще можно было сосчитать. К 1900 году их было легион, и люди давно перестали соглашаться о том, какими именно они были. Но проблемы, скрытые в движении, были в равной степени ответственны за его гибель. Характерные акценты на риторике и филологии, которые придали гуманистическому движению жизненную силу и сделали его доступным для бесчисленных студентов с умеренными интеллектуальными способностями, также свидетельствовали о его непостоянстве. Слабое в диалектике или любом другом всесторонне аналитическом методе, движение не имело инструмента для самоанализа, не имело среды для самообновления. Точно так же и гуманизм не имел никаких действенных средств защиты от нападавших — ученых, фундаменталистов, материалистов и других, которые все в большем количестве разбивали лагерь на его границах. Не имея целостного метода, наконец, гуманизм фактически лишился центра и стал жертвой бесконечного ряда последствий. В то время как красноречивые гуманисты бродили по Европе и распространяли слухи о классиках, метод, который мог бы объединить их усилия, лежал, доступный, но не замеченный, в текстах Платона и Аристотеля.

Учитывая это ядро строгого анализа, гуманизм мог бы (несмотря на все другие вызовы) сохранить свой основной характер на протяжении веков. Но, по иронии судьбы, это также могло не привлечь последователей.

Вывод

Несмотря на отсутствие постоянства, гуманизм в значительной степени создал климат и обеспечил среду для подъема современной мысли. Впечатляющее разнообразие основных достижений в литературе, философии, искусстве, религии, социальных науках и даже естественных науках основывалось на гуманизме или в значительной степени подпитывалось им. Важные представители во всех областях регулярно использовали гуманистическое красноречие для продвижения своих целей.

В более общем плане так называемое современное осознание — это чувство отчуждения и свободы, применяемое как к личности, так и к человеческой расе, в конечном счете, к лучшему или худшему, происходит из гуманистических источников. Но с гуманизмом, как и с любым другим историческим предметом, следует быть осторожным, чтобы обоснованная озабоченность изменениями, кризисами, источниками и влияниями не заслонила еще более важные вопросы человеческой преемственности и человеческой ценности. Какими бы ни были его слабости и внутренние конфликты, гуманистическое движение было героическим по своей широте и энергии, замечательным по своим устремлениям. Для развития человеческого потенциала во всех областях это создало условия редко сравнимой рождаемости. Его характерные формы мышления, речи и изображения поддавались побуждениям гения и стали средством для постоянных достижений. Его моральная программа легла в основу жизней, которые вспоминаются с восхищением.

 

По материалам энциклопедии https://www.britannica.com/