Мухаммед Абдо
Мухаммед Абдо (1849—1905) следовал такому же реформистскому направлению, как и его учитель аль-Афгани. Он получил образование в университете «АльХазар» в Каире.
Исламская реформация виделась Мухаммеду Абдо возвращением к истокам. Он отвергал любое утверждение об обладании кем-либо полной властью, посредничеством между человеком и богом, о законодательстве поперек Корану.
С этих позиций он оценивал роль религиозных и политических деятелей: «Имамы от религии у Него (Аллаха. — Л. С.) являются передатчиками того, что предписал Аллах, а имамы от мирских дел — исполнителями установлений Аллаха. В религиозном отношении надлежит подчиниться только Аллаху и предписанному Им, а не их (имамов. — Л. С.) личной воле и титулам».
Ценится Мухаммедом Абдо любознательность и познание, которое может ограничить лишь шариат. Такой точки зрения он придерживается и о государстве, говоря, что государство не обязательно должно быть теократическим, в источниках об этом ничего не указано. Халиф таким образом светский управляющий, а халифат всего лишь форма правления без примеси религиозности.
В основе правильной власти должны лежать три принципа – совещательность, свобода и шариат. Свобода в представлении Абдо предстает через известный принцип – «свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого». Свобода мыслится также как осознание своих границ, в том числе в несении обязанностей и реализации прав.
Абдо объявил синонимом демократизма и антонимом тирании принцип «аш-шура» (консультация). При этом, источники исламского права не определяют способа реализации такого принципа — «консультация — закрепленная шариатом обязанность, однако претворение ее в жизнь не сводится к одному определенному способу. Наоборот, на выбор такого способа распространяется основополагающий правовой принцип дозволения и разрешения».
По мнению Мухаммеда Абдо «консультация» предписывает наличие органа представительства, которое ограничивает всевластие правителя, ограждающее его от принятия ошибочных решений. При этом, консультантами обязательно должны быть достойные и лучшие умы. При этом, такое абстрактное утверждение уточнялось широко — ученые, военачальники и судьи, крупные торговцы и земледельцы, хозяева имеющих общественную пользу предприятий, руководители ассоциаций и компаний, лидеры партий, наиболее одаренные литераторы, врачи, адвокаты. То есть те, кому доверяют и кого уважают.
Абдо, размышляя о праве, мыслил его в качестве показателя прогресса и развития цивилизации, которое может действовать только в условиях свободы. Основанием права являются условия жизни и обычаи народов, отсюда разница в законодательстве разных государств — «условия, в которых находятся нации, — вот истинный законодатель, мудрый, авторитетный наставник и решающая сила».
Подчеркивая универсальный характер шариата, он писал: «Исламский шариат — всеобщее право, которое будет существовать до скончания века. Отсюда с неизбежностью вытекает, что он (шариат) регулирует интересы людей в любое время и в любом месте вне зависимости от изменения форм цивилизации. Поэтому шариат не сводится к каким-либо конкретным нормам, а призван соответствовать любым условиям жизнедеятельности».
Шариат рассматривался Абдо в естественно-правовой традиции, следовательно, необходим возврат к первоисточникам. В этом ключе, философ сетует на оправдание средневековыми юристами произвола властей, в то время, как эффективней было бы исследовать условия жизни и распространять нормы в соответствии с ними.
Мыслителем отвергались традиции (таклид), но отстаивалось рациональное и десакрализированное развитие мусульманского права. Абдо разделяет неизменные положения Корана и сунны, имеющих в его глазах божественный характер, от норм толкования, имеющие характер земных установлений. Так, он писал, что при коллизии норм Корана и норм толкования, необходимо применить именно вторую, как норму, более подходящую под веления времени. Абдо верил, что люди самостоятельно могут выработать нормы, которые будут правильно работать в их период времени. Так, каждое поколение имеет право на иджтихад.
