Социал-дарвинизм (социальный дарвинизм)

Социал-дарвинизм: основа

Социал-дарвинизм (социальный дарвинизм) – теория о том, что человеческие группы и расы подчиняются тем же законам естественного отбора, которые Чарльз Дарвин вывел при изучении животного и растительного мира. Согласно теории, которая была популярна в конце 19-го и начале 20-го веков, количество слабых уменьшалось, а их культуры разделялись, в то время как сильные набирали силу и культурное влияние. Социальные дарвинисты считали, что жизнь людей в обществе — это борьба за существование, управляемая “выживанием наиболее приспособленных”, фраза, предложенная британским философом и ученым Гербертом Спенсером.

Социальные дарвинисты, в частности, Спенсер и Уолтер Бейджхот в Англии, Уильям Грэм Самнер в Соединенных Штатах, считали, что процесс естественного отбора, воздействующий на вариации в популяции, приведет к выживанию лучших конкурентов и к постоянному улучшению популяции.

Общества рассматривались как организмы, эволюционирующие таким образом.

Социал-дарвинизм использовался для поддержки капитализма невмешательства и политического консерватизма.

Классовое расслоение было оправдано на основе “естественного” неравенства между индивидами, поскольку считалось, что контроль над собственностью является коррелятом высшей и присущей морали такие качества, как трудолюбие, умеренность и бережливость. Поэтому попытки реформировать общество с помощью государственного вмешательства или других средств будут препятствовать естественным процессам; неограниченная конкуренция и защита статус-кво согласуются с биологическим отбором.

Бедные были “непригодными”, и им не следовало помогать; в борьбе за существование богатство было признаком успеха. На социальном уровне социальный дарвинизм использовался в качестве философской рационализации империалистической, колониалистской и расистской политики, поддерживая веру в англосаксонское или арийское культурное и биологическое превосходство.

Социал-дарвинизм пришел в упадок в 20 веке, поскольку расширенные знания о биологических, социальных и культурных явлениях скорее подрывали, чем поддерживали его основные принципы.

Социальный дарвинизм и бедные

Влияние книг британского биолога Чарльза Дарвина “Происхождение видов” (1859), “Происхождение человека” (1871) и других работ вышло далеко за рамки аудитории естествоиспытателей, которым они были адресованы. Во всем западном мире журналисты, ученые и социальные реформаторы использовали теории Дарвина об эволюции форм жизни для объяснения тенденций в социальной и экономической жизни.

В сложившихся обстоятельствах это неудивительно. Мир находился в эпицентре огромных и пугающих изменений — индустриализации, урбанизации, иммиграции, классовой войны и массовой нищеты, — которые никто не понимал и которым никто не мог предложить решения. Экстраполяции из теории социал-дарвинизм, с его акцентом на эволюционный прогресс, дали основание надеяться, что новый и лучший социальный порядок может возникнуть из турбулентности. В то же время, выделяя конкуренцию и выживание наиболее приспособленных как движущие силы эволюции, он, казалось, объяснял как появление наиболее приспособленных — сказочно богатых элит и гигантских корпораций, так и непригодных — масс бедных в кишащих городских трущобах.

Социал-дарвинизм, как он стал известен, служил целям как либералов, так и консерваторов. Поскольку консерваторы считали, что многие черты, связанные с непригодностью — склонность к праздности, преступность, сексуальное плохое поведение и алкоголизм — передаются из поколения в поколение по наследству, так же как цвет волос и глаз, они мрачно предсказывали рост постоянного преступного низшего класса, если не будут приняты меры для его предотвращения. Они были особенно обеспокоены влиянием сентиментальной и импульсивной благотворительности на бедных. Спонтанные реакции на страдания привлекали самозванцев и бродяг со всех сторон, чтобы насладиться общественным благодеянием, привлекая в города гастролирующих бродяг, нищих, которые бродили из деревни в деревню по всему штату.

Помощь бедным, по мнению консерваторов, разрушила трудовую этику, которая мотивировала бедных работать.

Одним словом, консерваторы (как тогда, так и сейчас) обвиняли в своей бедности не только бедных, но и распространителей “неизбирательной” и “сентиментальной” благотворительности, чья благонамеренная, но плохо информированная благожелательность служила как увековечиванию страданий, которые они стремились облегчить, так и усугублению их, поощряя выживание непригодных.

На рубеже XIX века самые крайние из консерваторов, сочетая идеи, заимствованные у Дарвина, с идеями его современника Фрэнсиса Гальтона, создали теории, которые призывали к действиям по предотвращению «увековечения» инвалидов и других “непригодных” людей путем отделения их от общества в богадельнях, приютах и других местах.

Хотя либералы также опирались на социал-дарвинизм, они делали это в совершенно ином духе. В то время как консерваторы подчеркивали роль природы — конкуренции, естественного отбора и наследственности — в формировании эволюции, либералы подчеркивали роль воспитания — способности человечества манипулировать окружающей средой для содействия эволюционному прогрессу. Они считали, что образование, хорошее питание и здоровые условия жизни могут устранить бедность и преступность. Как сказал стальной магнат Эндрю Карнеги,

“Лучшее средство принести пользу обществу – это разместить в пределах его досягаемости лестницы, по которым могут подняться стремящиеся – бесплатные библиотеки, парки и средства отдыха, с помощью которых людям помогают телом и умом; произведения искусства, несомненно, доставят удовольствие и улучшат общественный вкус; и общественные учреждения различного рода, которые улучшат общее состояние людей; таким образом, возвращая свое избыточное богатство массе своих собратьев в формах, наилучшим образом рассчитанных на то, чтобы принести им долгосрочную пользу”.

Карнеги повторил критику консерваторов сентиментальной филантропии.

Одним из серьезных препятствий на пути совершенствования нашей расы, – заявил Карнеги, – является неизбирательная благотворительность. Для человечества было бы лучше, если бы миллионы были выброшены в море, чем потрачены так, чтобы поощрять ленивых, пьяных, недостойных. Из каждой тысячи долларов, потраченных сегодня на так называемую благотворительность, вероятно, девятьсот пятьдесят долларов потрачены неразумно — действительно, потрачено так, чтобы произвести те самые бедствия, которые он надеется смягчить или вылечить”.

Карнеги считал, что неравенство, неизбежно возникающее в результате промышленного капитализма, не является по своей сути плохим. Конкуренция в обществе, как и в мире природы, сортировала людей по их способностям. Но это неравенство не мешало каждому, от миллионера до промышленного рабочего, играть полезную роль в коллективной задаче человеческого прогресса.

В последние десятилетия девятнадцатого века, когда реформаторы благотворительных организаций и филантропы начали систематически изучать бедных и причины бедности, начал появляться более проницательный взгляд на эти вопросы, который опирался как на либеральный, так и на консервативный варианты социального дарвинизма.

«Американская благотворительность» Амоса Г. Уорнера, ставшая стандартным текстом для социальных работников в первой четверти двадцатого века, разбила причины бедности на те, которые “относятся к личности”, которые включали расу, этническую принадлежность, семью, пол, возраст, привычки, личностные характеристики, и болезни, и те, которые “относятся к окружающей среде”, которые включали климат, несчастные случаи, нездоровые занятия, работу женщин и детей, жилье, вынужденную праздность (безработицу), диету, одежду и отсутствие медицинской помощи. Он предполагал два основных подхода к решению этих причин: “терапия” (под которой он подразумевал такие вещи, как медицинское лечение, ликвидация детского труда и улучшение условий труда) и “гигиена” (которая включала средства правовой защиты, начиная от улучшения “условий жизни” и заканчивая институционализацией и стерилизацией детей).

Будучи реформатором благотворительности, Уорнер резко критиковал богадельню как средство борьбы с бедностью, инвалидностью и зависимостью, презирая их недифференцированный подход к широкому кругу проблем, которые были вызваны различными причинами. Богадельня, писал он,

“действует как благотворительный улов для сообщества. Идиоты, эпилептики, неизлечимые, некомпетентные, старики, брошенные дети, подкидыши, женщины, заключенные в тюрьму, и значительное количество сумасшедших, слепых, глухонемых — все это сваливается вместе”.

Такие институты служили только для увековечения преступности, бедности и девиантности.

Уорнер и другие реформаторы начала двадцатого века выступали за создание специализированных учреждений, которые могли бы классифицировать, лечить, контролировать и реформировать зависимых и инвалидов. Главная задача этих новых институтов состояла в том, чтобы дифференцировать зависимых и инвалидов в соответствии с природой и источниками их проблем, отделяя “всех тех, кто нуждается в специальном научном лечении”, включая “дефектные классы обучаемого возраста, глухих, немых и слепых”, а также сумасшедших, выявляя тех, чьи проблемы не поддавались терапии — слабоумные и эпилептики, и направление их в тюремные учреждения. Точно так же осиротевшие и брошенные дети, которые составляли значительную часть населения богадельни, должны были быть отсортированы в соответствии с их потребностями и способностями.

«Сначала секвестр и дисциплина, – писал врач из Коннектикута в 1902 году, – а затем образование в его современном всеобъемлющем смысле — это рациональные шаги к идеальному стандарту управления молодыми людьми, нуждающимися в уходе и надзоре» (Down 1902).

Реформаторы не ограничивали свою энергию лечением зависимых и инвалидов. Они также активно участвовали в изменении условий жизни бедных, выступали за ликвидацию трущоб, принятие законодательства в области общественного здравоохранения, боролись за ликвидацию детского труда, отстаивали законы об обязательном посещении школ, боролись за создание парков и детских площадок — все это основывалось на дарвинистской идее о том, что здоровое, упорядоченное и справедливое общество создает условия для социального, политического и экономического прогресса.

Социал-дарвинизм никогда не представлял собой формально сформулированную философию; он использовался различными, часто противоречивыми способами писателями и мыслителями конца девятнадцатого и начала двадцатого веков. Независимо от социальных и политических программ, которые он породил, единственное, что было общим, — это научный подход к определению и предложению решений социальных проблем, основанный на данных. Независимо от того, использовался ли он для оправдания невмешательства или активистской государственной политики, социальный дарвинизм предоставил словарь и набор концепций, которые способствовали появлению социальных наук и их применению к таким насущным проблемам, как бедность и социальная справедливость.

Leave a Comment

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Мы используем cookie-файлы. Продолжая использовать этот сайт, вы соглашаетесь с использованием cookie-файлов.
Принять
Политика конфиденциальности